说陶诗

p;永远地陶醉吧，

    这就是一切，

    永远而惟一的一切。

    为了不去感到时间那可怕的沉重

    ————它折断了您的肩膀

    并把您向地下弯曲。

    您应该没有幻想地去陶醉。

    醉于何物？

    ————美酒、诗歌，

    还是德性，

    随您便，但是————

    快陶醉吧！

    如果有时在宫殿的石阶下，

    在沟壑的草丛中，

    在您房间呆滞的孤独里，

    醉意减弱或消失了，

    ————您醒了过来……

    那么请您去问问，

    问风、问浪；

    问星、问鸟、问钟表；

    问所有在逃遁、呻吟的；

    问所有在滚动、歌唱的；

    问所有在高谈、鸣叫的：

    ————“什么时辰了？”

    那么，风、浪、星、鸟、钟

    便回答您说：

    “是陶醉的时间了！”

    “为了不做时间的

    愚昧糊涂的奴隶，

    快陶醉吧！

    永远地陶醉吧！

    “醉于美酒？醉于诗歌？还是醉于道德？

    随您便，

    但是请您快陶醉吧。”

    忘掉世间一切，甚至忘了自己本身，这就是醉。醉的方法有很多，文学、艺术、宗教、道德、事业，但这也非人人可能，其简而易举、雅俗共赏者惟有酒，连野蛮民族都有酒。

    诗人多好饮酒。何也？其意多不在酒。

    陶诗篇篇说酒，然其意岂在酒？凡抱有寂寞心的人皆好酒。世上无可恋念，皆不合心，不能上眼，故逃之于酒。

    陶诗《饮酒二十首》第一首：

    忽与一觞酒，日夕欢相持。

    这就是有寂寞心的人对酒的一点欢喜。这样看，陶渊明虽为儒家，然亦不免此。如此，更可明其“寄酒为迹”之意。寄酒为迹，迹在外，内————真，外————迹。

    “一艺成名”，若是为了生活，这没有什么了不得。

    庄子言：技也，近乎道矣。[2]

    如王羲之写字，一肚子牢骚不平之气、失败的悲哀，都集中在写字上了；八大山人的画亦然。在别的方面都失败了，然而在这方面得到极大成功。假如分析其心理，这就是一种“报复”心理。在哲学、伦理学上讲，报复不见得好；但若善于利用，则不但可“一艺成名”，甚且“近乎道矣”。

    天下最厉害之事莫过于报复。“怨毒之于人，甚矣哉！”（司马迁《史记·伍子胥列传》）“怨”可矣，而曰“怨毒”。对人世取报复态度可造成多种人：一种是混世魔王，如希特勒（Hitler），幼年受苦甚多；张献忠在四川杀人也是报复，幼年曾在此受辱；然而也可能造就王右军、八大山人、太史公。

    右军一生苦痛得很，他思想、见解都好，作有《誓墓文》，辞官不作时誓祖墓曰：若真为官，祖宗不以为子孙。他事业失败了，而写字成功了。世上一切给人掣肘、破坏，而这方面你们无从掣肘、无从破坏。不用说学右军学不好，你没有他那种愤慨。

    太史公《史记》也是个“迹”。一肚子愤恨，不但苦痛悲哀，简直是仇恨。如写汉高祖，真是草头皇帝，几如子贡所说“纣之不善，不如是之甚也”（《论语·子张》）。好文章其实也没什么了不得，只是说出点真格的来。以《史记》之失“真”，而在艺术上得到极大成功。

    曹孟德若事业失败，其诗一定更成功。[3]

    陶渊明诗中之酒，亦“迹”也。而此与寻常怨毒者、报复者不同，即在某一时候得到调和，冲淡了，然而偶然也仍不免圭角锋芒也。

    或曰陶诗和平，犹不足信。

    陶渊明心中有许多不平事，所差的是自己不愿把自己气死。人不生气除是橡皮人、木头人，而诗人是有血有肉而且感觉最锐敏的人，与一般俗人往来何能不生气？而又不甘于为俗人气死，所以喝酒、赋诗。其和平之作不是和平，而是悲哀；至于慷慨之作，则根本非和平，如其《咏荆轲》：

    燕丹善养士，志在报强嬴。

    招集百夫良，岁暮得荆卿。

    君子死知己，提剑出燕京。

    素骥鸣广陌，慷慨送我行。

    雄发指危冠，猛气冲长缨。

    饮饯易水上，四座列群英。

    渐离击悲筑，宋意唱高声。

    萧萧哀风逝，澹澹寒波生。

    商音更流涕，羽奏壮士惊。

    心知去不归，且有后世名。

    登车何时顾，飞盖入秦庭。

    凌厉越万里，逶迤过千城。

    图穷事自至，豪主正怔营。

    惜哉剑术疏，奇功遂不成。

    其人虽已没，千载有馀情。

    朱子曰：“陶渊明诗，人皆说是平淡，据某看他自豪放，但豪放得来不觉耳。”（《朱子语类》卷一百四十）所以有人说，心气不平和时读陶诗，更不平和。

    《饮酒二十首》小序云：

    余闲居寡欢，兼比夜已长，偶有名酒，无夕不饮。顾影独尽，忽焉复醉。既醉之后，辄题数句自娱，纸墨遂多，辞无诠次。聊命故人书之，以为欢笑尔。

    陶渊明之散文为魏文帝后第一人。魏晋散文好，如《水经注》《颜氏家训》《世说新语》。陶渊明文品高，不是甜，而有神韵。甜则易俗，甜俗，易为世人所喜。陶渊明文章好，而切忌滑口读过，是玩味的；柳子厚也是玩味的，不宜朗诵。陶公相传作《续搜神记》，其中《桃花源记》一篇，文笔真写得好。此盖珠混鱼目之法。余以为《续搜神记》非陶公作，陶盖不肯作此。零碎见到陶公之散文及诗前小序，瓜熟蒂落，水到渠成，这一点便为人所不及。

    “余闲居寡欢”，一上来便不调和。陶绝非脾气平和之人，又加“兼比夜已长”，这样活不了，只有两条路：不为屈子之沉江，只有逃之于酒。陶之“偶有名酒，无夕不饮”，与有酒为仙、无酒学佛不同，“为仙”、“学佛”那是无主张，与陶毫厘相差，天地悬隔，如曹操之于伊尹。

    对亡者纪念，提起来是光华灿烂，想起来是伤感凄凉。人都说陶渊明冲淡，自余观之，他亦有其伤感、悲哀、愤慨。抒情诗中不有伤感气氛几不可能，如吃河豚须去毒，但去毒太净就不香了。抒情诗中之伤感盖即如烟、酒、河豚之毒，去之则不美。陶公《饮酒二十首》，除一点哲理外，仍不外伤感、悲哀、愤慨。

    “闲居寡欢”，“比夜已长”，人最怕的是无聊寂寞，此盖一事之两面：工作若为其兴趣所在，如此亦不感到寂寞无聊。陶既不能为生活而奔波，又找不到有兴趣所在之工作；若能有朋友说说还好，但一个人思想愈深、感觉愈敏、情感愈真，愈不易得到一知心之友，这样高人不易得。有某人求余赠言，余问：“说假的说真格的？”答：“当然说真的。”余曰：“你出若不能做一个宋江，就做一个喽啰。”而苦的是一般有思想、有感觉、有性情的人，他既不能跟人跑，也找不到人跟他跑。

    从前以为陶必有与常人不同处，但今觉其似与老杜一鼻孔出气。他心中时而是乌鸦的狂噪，时而是小鸟的歌唱；时而松弛，时而紧张。但以之评其诗则不可，他诗还没有这么大差异，只是时而严肃，时而随便；时而高兴，时而颓唐；时而松弛，时而紧张。

    对别人诗，有人喜欢，有人不喜欢；有的喜欢，有的不喜欢。而对渊明，没人说不好。他的诗中能说某几篇最好，不能说某篇不好。

    运生会归尽，终古谓之然。

    世间有松乔，于今定何间。

    故老赠余酒，乃言饮得仙。

    试酌百情远，重觞忽忘天。

    天岂去此哉，任真无所先。

    云鹤有奇翼，八表须臾还。

    自我抱兹独，俛四十年。

    形骸久已化，心在复何言。

    此陶公《连雨独饮》，敢情陶在饮酒时有此种趣味，盖真得酒中趣者。这就是艺术家和哲学家和宗教家不同处。

    我们的苦恼皆从尘俗中来，而饮酒可摆脱————“天岂去此哉，任真无所先”。“哉”，或本作“幾”，此不好解。老杜写高了兴，有时来一句，什么也不是，可是是老杜。陶似不应有此种句。陶举重若轻；老杜倒能举重，而不能若轻；白乐天不能举重，脸红脖粗真泄气。（白乐天写诗讨懒，老杜便不然。）若老杜写“饮得仙”，则“字向纸上皆轩昂”（韩愈《卢郎中云夫寄示送盘谷子诗两章歌以和之》）。

    余虽说为人生而艺术，但当创作、欣赏到极得意处，便忘了人生，只想它是文艺不是？是美不是？中国人说文人“玩物丧志”（《尚书·旅獒》），而西洋说文人“不道德”。有人说不对，是“无道德”。无道德是零“0”，不道德是负“——”，二者不同。这纵不是强辩，也是诡辩，如此岂非说文学与道德不相干？（但尚不敢如此说。）酒不见得好，但要喝就喝出个味儿；人生不见得都是好的，但既生活就要观察、就要尝出个滋味来。此与宗教家、科学家之要消灭世界上某种事物不同。

    客观去看，文学不但允许一部分罪恶存在，而且还要去观察、欣赏、享受它。“月黑杀人地，风高放火天”，比那无聊文人饮酒看花还不道德，它之存在，便因其得到其中意、味、趣。“月黑杀人地”、“饮中仙”，宗教不承认，而文学承认。

    笑可以解纷。笑是松懈，不严肃，不紧张。严肃纵不完全紧张，也是一部分紧张。

    注释

    [1]此诗草稿曾寄给周汝昌，为一组绝句之一，但首句为“溪流活活出新源”，当为修改稿。此课堂所讲是草稿。

    [2]“技近乎道”，庄子无是说，疑为依据《庄子》有关技、道言论提炼而得。《庄子·养生主》有言：“道也，进乎技矣。”《庄子·天地》有言：“故通于天者，道也；顺于地者，德也；行于万物者，义也；上治人者，事也；能有所艺者，技也。技兼于事，事兼于义，义兼于德，德兼于道，道兼于天。”

    [3]叶嘉莹此处有按语：“我也如此想。”

    五、陶诗之平淡

    陶诗之不好读，即因其人不好懂。陶之前有曹，之后有杜，对曹、杜觉得没什么难懂，而对陶则不然。

    陶诗比之杜诗总显得平淡了，如泉水与浓酒。浓酒刺激虽大，而一会儿就完，反不如水之味永。陶诗若比之曹诗是平凡多了，但平凡中有其神秘。

    陶诗“譬如食蜜，中边皆甜”（《四十二章经》），之所以“中边皆甜”，即因平淡而有韵味，平凡而又神秘。一切韵味皆从平淡中来。曹、杜诗其中有句，纵不致摇头亦不能点头，漠然而已。

    平淡而有韵味，平凡而又神秘，此盖为文学最高境界。陶诗盖做到此地步了。

    激昂慷慨，深刻了，好吧？激昂慷慨恐怕还是“客气”（孟子所谓“浩然之气”盖“主气”），如啤酒、汽水之冒沫。人日日在空气中，而从不感觉其存在，它“冒沫”吗？不。鱼生于水，而人游泳纵好亦是“客气”，客气不能持久。

    热烈，深刻了，不得了吧？而这也不可靠，至少是反常。常、非常、反常，三者中后二者往往相近为一。无论多么非常、反常的，总有个“常”在；而且非常、反常不可为法。热烈是非常，到某种时间、某种场合，对某事物热烈。

    热烈是一种消耗，这种情感平常禁不起，盖亦不能持久。至于深刻，我们顶爱讥笑人浮浅、不深刻，其实自己想一想，这种深刻也是不正常的。在困苦、艰难、变乱、压迫甚至摧残之下，这人才能深刻。就如同平地之树木与山间之松柏，人谓山间畸形之松曰“奇古”，曰“偃盖”，其实因平地之树木得地利，根直下故枝亦直上；山中树木根不得直下，故枝亦不能正常发育，且因山风劲烈之摧折，故形成此非常之形。知此为不自然，即知文人之深刻亦为不自然也，是受了摧残压迫。

    英雄造时势，时势造英雄。其实造时势是英雄，英雄亦还为时势所造。一切热烈、深刻之人亦皆为时势所造。曹公太伟大了，杜工部亦然。李义山诗美，黄山谷诗苦。在我们读山谷诗时，总觉与之不相近。

    陶公没受过摧残压迫吗？受过。而读起来总觉得不如曹、杜之热烈、深刻。此为先天抑人力修养？盖二者兼而有之。

    采菊东篱下，悠然见南山。（《饮酒二十首》其五）

    千古名句，也是千古的谜。究为何意，无人懂。悠然的是什么？若作见鸡说鸡、见狗说狗，岂非小儿？更非渊明。可以说是把小我没入大自然之内了。人或以为此句乃抬头而见南山就写出来，其实绝不然，绝非偶然兴到、机缘凑泊之作。人与南山平时已物我两忘，精神融洽，有平时酝酿的功夫，适于此时一发之耳。素日已得其神理，偶然一发，此盖其酝酿之功也。

    人着急是没用的，着急对事实盖没有多大帮助。我们把事情看得平淡一点，这并不是残忍。要说残忍，还有比天地更残忍的吗？而人以为是平常。什么是平常？看惯了就平常。如刽子手杀人亦然。少所见，多所怪————见骆驼云马肿背。把事情该看得平淡一点，自然一点，一切不得不然之事亦皆自然而然，在环境条件下也就自然而然如此了。

    我们伤感悲哀，是因我们看到其不得不然，而不知其自然而然。知其为不得不然，但并非麻木懈怠，不严肃，而是我们的感情经过理智的整理了。陶盖能把不得不然看成自然而然。[1]

    古今哲人会批评生活，了解生活，认识生活，但这种人在世上对生活是一个旁观者，不能深入生活核心，是一个最不会生活的人。这一点文学家、艺术家亦然。这样说对之并非轻视。一个哲学家往往是诗人，此等人无论在何种社会状况下总归是有闲阶级。而真正活在生活的核心的人是无闲的。

    人世一切学问皆从看、见得来，尤其是见（见解、真知灼见）。禅宗好问“你见了什么”，“看”是第一步，“见”是观察的结果、观察的所得。“尽信书，则不如无书”（《孟子·尽心下》）。哲学家也许看到生活核心，然绝未生活到生活的核心。一个哲人、诗人，至少在他创作时是旁观者，也许当他未创作前是一个活在生活核心者，但到他写时，便已撤出到人生阵线之外了。

    观察人生、批评人生（“批评”不如改为“说明”），批评是有是非善恶之见。而中国诗没有，不但无善恶，且无喜乐，这是顶好的修养，也许是中国的中庸吧。所以中国士大夫阶级都会这一手（涵养，十年读书，十年养气），不过涵养结果成橡皮国民了，如阿Q然。但那是流弊。应该不是无是非、无善恶之见，是不生是非善恶之见；不是无喜怒哀乐之情，是不发喜怒哀乐之情。

    “喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。”（《中庸》一章）喜怒哀乐发就完了吗？不，那不是艺术。鲁迅先生说：“世上如果还有真要活下去的人们，就先该敢说，敢笑，敢哭，敢怒，敢骂，敢打！”（《华盖集·忽然想到（五）》）那是近代思想。他不是不懂中庸，懂得很深而反说，他有他的意思。人做到“和”已不易，而中国人所谓“道”、所谓“圣”是“未发谓之中”，既能“中”，那么“发”之自然“和”。鲁迅说“敢说，敢笑，敢哭，敢怒，敢骂，敢打”，可没说乱说、乱笑、乱哭、乱怒、乱骂、乱打呀！

    诗人情感要热烈，感觉要锐敏，此乃余前数年思想，因情不热、感不敏则成常人矣。近日则觉得除此之外，诗人尚应有“诗心”。“诗心”二字含义甚宽，如科学家之谓宇宙，佛家之谓道。有诗心亦有二条件，一要恬静（恬静与热烈非二事，尽管热烈，同时也尽管恬静），一要宽裕。这样写出作品才能活泼泼的。感觉锐敏固能使诗心活泼泼的，而又必须恬静宽裕才能“心”转“物”成诗。

    老杜诗好而有的躁，即因感觉太锐敏（不让蚊子踢一脚）。陶渊明则不然。二人皆写贫病，杜写得热烈锐敏，陶则恬静中热烈，如其《拟古诗九首》其三：

    仲春遘时雨，始雷发东隅。

    众蛰各潜骇，草木纵横舒。

    翩翩新来燕，双双入我庐。

    先巢固尚在，相将还旧居。

    自从分别来，门庭日荒芜。

    我心固匪石，君情定何如。

    欢喜与凄凉并成一个，在此心境中写出的诗。陶写诗总不失其平衡，恬静中极热烈。末二句“我心固匪石，君情定何如”，与燕子谈心，凄凉已极而不失其恬静者，即因音节关系。音节与诗之情绪甚相关。陶诗音节和平中正，老杜绝不成。至如“暗飞萤自照，水宿鸟相呼”（《倦夜》）二句，乃杜诗中最好的，不多见，虽不能说老杜诗之神品，而亦为极精致者。若心躁不但不能“神”，连“精”都做不到。

    或谓陶渊明乃隐逸诗人。此不足以尽括渊明。余所见渊明是积极的、进取的，如其《咏荆轲》之“雄发指危冠，猛气冲长缨”，“凌厉越万里，逶迤过千城”，“其人虽已没，千载有馀情”，枝节固非全体，而不能说枝节不属全体。

    或曰陶渊明诗冲淡、恬淡（冲：和；恬：安静），恬淡偏于消极，而陶是积极的。如其《荣木》末章云：

    先师遗训，余岂云坠！四十无闻，斯不足畏。

    脂我名车，策我名骥；千里虽遥，孰敢不至！

    其《荣木·自序》又云：

    荣木，念将老也。日月推迁，已复九夏；总角闻道，白首无成。

    故陶诗之冲淡，其白如日光七色，合而为白，简单而神秘。

    中国真是一个神秘的民族，神秘到自己不知其神秘了。说中国人爱和平，而中国的内战最多。神秘。

    中国文学是简单而又神秘，然所谓简单非浅薄，所谓神秘非艰深。中国文学对“神秘”二字是“日用而不知”（《易传·系辞》），而又非“习矣而不察焉”（《孟子·尽心上》），“习矣而不察焉”是根本不明白。吾人所追求者为刀之刃、锥之颖，略差即非。

    注释

    [1]叶嘉莹此处有按语：“此语亦极为深入有得。”

    六、《饮酒二十首》

    陶公《饮酒二十首》，第一首“衰荣无定在”，为二十首之总起，述饮酒之故：

    衰荣无定在，彼此更共之。

    邵生瓜田中，宁似东陵时。

    寒暑有代谢，人道每如兹。

    达人解其会，逝将不复疑。

    忽与一觞酒，日夕欢相持。

    其意若叹：世事多变化，不若酒中之有真味也。人世无常（此“常”与前所云之“常”［平常］不同，此“常”是永恒），除哲学、文学、艺术外，在人世中最易得到的是酒，虽不见得从中能得到永恒，而至少可忘掉无常。

    诗必使空想与实际合二为一，否则不会亲切有味。故幻想必要使之与经验合二为一。经验若能成为智慧则益佳。陶诗耐看耐读，即能将经验变为智慧。

    老杜诗嗡嗡地响，陶则不然。陶诗如铁炼钢，真是智慧，似不使力而颠扑不破。陶集中不好者少，如其“衰荣无定在，彼此更共之。邵生瓜田中，宁似东陵时”，好！

    英唯美派诗人沃尔特·佩特（W.Pater）说喜欢碧玉般燃烧着的火焰，虽燃烧而是沉静的。老杜是大块的煤，而尚嫌句法有点作态、拿捏，山东人叫作“作势”。西洋总使点劲，中国似自然而然。陶渊明更自然，陶诗尚朴，更自然，毫无作态。“衰荣无定在，彼此更共之”是说理，是散文，而写成诗了。深刻、严肃，而表现得自在。

    陶渊明真好，而其好处尚不在乎此。

    《饮酒二十首》第一首言“衰荣”，第二首言“善恶”：

    积善云有报，夷叔在西山。

    善恶苟不应，何事空立言。

    九十行带索，饥寒况当年。

    不赖固穷节，百世当谁传。

    “积善云有报”、“善恶苟不应，何事空立言”。《易传》有云：“积善之家必有馀庆，积不善之家必有馀殃。”（《文言》）《书经》有云：“满招损，谦受益。”（《大禹谟》）为世人立法，不得不有“报”，儒、佛皆然，耶教天堂、地狱亦然。无论哲学、宗教皆讲“报”，而在世法，有时证明“报”是不可靠的，因善有时恶报，恶有时善报。“善有善报，恶有恶报”，这不可能，不可靠，就不可信。但难道因此就不做好人吗？还要做。无所为（去声）而为（平声），这是最高的境界，但也就是最苦的境界。人吃苦希望甜来，但甜不一定来，而且还一定不来；但还要吃苦，这便是热烈、深刻。但陶写来还是平淡。无论多饿，无论遇见多爱吃的东西，也还要一口口慢慢吃；人说话、作文也还要一句句慢慢说，不必激昂慷慨说，不也可以说出来吗？

    伯夷、叔齐，该说夷、齐，而陶诗说“夷叔”，“夷叔在西山”，没关系。“不赖固穷节，百世当谁传”，“君子固穷”（《论语·卫灵公》），“固”即“素贫贱”之“素”，就是为吃苦而吃苦。

    “道”，用此字者甚多，往平实说，实即生活下去之态度与方式，此即道。（漫天要价，就地还钱，商人之道。）

    《饮酒二十首》之第三首：

    道丧向千载，人人惜其情。

    有酒不肯饮，但顾世间名。

    所以贵我身，岂不在一生。

    一生复能几，倏如流电惊。

    鼎鼎百年内，持此欲何成。

    首句首字“道”紧接前首之“固穷节”，此“固穷节”盖即其“道”。“向千载”，向，近也。“道丧向千载，人人惜其情”，“惜其情”，旧注：“惜情以为别用，不用之于道也。”余以为此注不甚佳，但另外又无更佳之讲法。“有酒不肯饮，但顾世间名”，道，在我；名，在人。而古今人多舍其在我而求其在人。衣求舒适，而人穿衣求别人看。“鼎鼎百年内，持此欲何成”，此指“不饮酒”。而“顾名”，即不求其在我而求其在人。现在唱戏老求别人叫好，所以演不好。西洋某剧家说自己演戏不要管观众那些傻子。凡舍其在我而求其在人，无一可靠。

    《饮酒二十首》之第四首：

    栖栖失群鸟，日暮犹独飞。

    徘徊无定止，夜夜声转悲。

    厉响思清远，去来何依依。

    因值孤生松，敛翮遥来归。

    劲风无荣木，此荫独不衰。

    托身已得所，千载不相违。

    “去来何依依”之“何依依”，一作“何所依”，亦通。

    一个人理想太高或生活不得意，总觉得自己是孤独寂寞，得不到帮助同情。帮助同情盖亦人之所为万物之灵，碰也许碰着，但不可去找，可遇而不可求；自己来则可，去找别人则不可。其实天地间成功、失败、帮助、同情，可把它看淡一点，都是可遇而不可求。理想最高的人，没人跟他抱同一理想，他走的路须人伴他一同走。如走高山，越来伴儿越少，回头看看，没人，孤单。孤单是当然，爬一个山看看人就少一点，最后也许只剩一个人了。陶比之于“失群鸟”，盖亦有此感。要高要远，当然要认真努力，自然不肯休息，也不想休息，但人心得有所寄托。人最可怕是无聊，但什么是无聊？即精神得不到寄托时。某人说，世界上有一人爱我，我就能活下去；反之若能爱人亦可。如既无人爱又不爱人，便失去生活勇气。（如寡妇守其独子，失去便不能生存。）我们信仰宗教，也是找寄托；求吃饱饭也是寄托；张献忠杀人也是寄托。中国人好打牌，有一个人很有希望，但后来什么都不干，只打牌，便因其失去寄托。

    陶诗中说此“失群鸟”，“因值孤生松，敛翮遥来归”。松在中国是清高象征[1]，故“敛翮遥来归”。“劲风无荣木，此荫独不衰”，“荫”，不是枝叶，但因叶而有。“荫不衰”，松不为环境所屈服。鸟象征人，松是其寄托。“衰荣”不可靠，“善恶”没有报，所寄托者“固穷”。（若真正“固穷”，该连酒也不要。）西洋人说要想打破无聊，只有努力去工作。这比“积善之家必有馀庆，积不善之家必有馀殃”数句更可靠一点，真实性更大。工作，有几人在真正努力工作？工作，想起来真可怕，什么时候算完？————“死而后已”。那么，人生是罚下吃苦力来了？但圣贤通人情，陶亦然。“日暮犹独飞”，“因值孤生松”、“托身已得所”，很平常，而可爱、可敬亦因此故。好逸而恶劳，人之情也，但破除无聊还只有工作，所以工作和休息有连带关系。

    余自谓如盲人引路，可别人不知瞎子苦痛，还要向瞎子问路。而瞎子虽不识路，但还要走下去。余日常读书写字，也无从说起，真没的可说。人工作，努力到要疲劳为止，或疲劳为止，无论练字读书皆然。一天写两千字，练得筋疲力尽，三天就停止，完了，还不如一天只写二十字，还没尽兴，明儿再说吧。人工作不要把自己弄得厌烦了，疲倦了。勉强，值得恭敬，而且有时也该勉强；但勉强不是正常，是反常。虽然有时也要抻一抻自己的劲。

    陶之“固穷”是勉强。[2]知命，安命，不是消极，是积极的，而此积极是艺术的、科学的，心不别落。这话不是没出息。

    好逸恶劳，我们要在其中斟酌出一个劳逸相当的路子来，这是哲学，也是科学。陶渊明讲“固穷”，讲“躬耕”，这是劳；但要休息，什么是休息？————酒。人也并不反对休息。

    《饮酒二十首》之第五首：

    结庐在人境，而无车马喧。

    问君何能尔，心远地自偏。

    采菊东篱下，悠然见南山。

    山气日夕佳，飞鸟相与还。

    此中有真意，欲辨已忘言。

    《饮酒二十首》之第六首：

    行止千万端，谁知非与是。

    是非苟相形，雷同共誉毁。

    三季多此事，达士似不尔。

    咄咄俗中愚，且当从黄绮。

    “雷同共誉毁”，言一誉之则众誉之，一毁之则众毁之，以耳为目，是非无定也。“咄咄俗中愚，且当从黄绮”，“黄绮”，黄石公、绮里季，古隐士。

    《饮酒二十首》之第七首：

    秋菊有佳色，裛露掇其英。

    泛此忘忧物，远我遗世情。

    一觞虽独进，杯尽壶自倾。

    日入群动息，归鸟趋林鸣。

    啸傲东轩下，聊复得此生。

    “秋菊有佳色，裛露掇其英”，“掇”，采也；“泛此忘忧物”，“泛”，浮也；“啸傲东轩下，聊复得此生”，“得”，失之反，丧之反；“得此生”，保生。

    《饮酒二十首》之第八首：

    青松在东园，众草没其姿。

    凝霜殄异类，卓然见高枝。

    连林人不觉，独树众乃奇。

    提壶挂寒柯，远望时复为。

    吾生梦幻间，何事绁尘羁。

    “凝霜殄异类”，“殄”，灭。“吾生梦幻间，何事绁尘羁”，“绁”，通“絏”，系也。

    《饮酒二十首》之第九首：

    清晨闻叩门，倒裳往自开。

    问子为谁欤，田父有好怀。

    壶浆远见候，疑我与时乖。

    褴褛茅檐下，未足为高栖。

    一世皆尚同，愿君汩其泥。

    深感父老言，禀气寡所谐。

    纡辔诚可学，违己讵非迷。

    且共欢此饮，吾驾不可回。

    写田父来访。“褴褛茅檐下，未足为高栖。一世皆尚同，愿君汩其泥”，乃设为田父相劝之辞。“深感父老言，禀气寡所谐。纡辔诚可学，违己讵非迷。且共欢此饮，吾驾不可回”，乃陶公答词。“禀气”，犹言禀性。“谐”，和、同。余以为同学吸收力强而思索力弱。对上下四旁都要想到。陶公“禀气寡所谐”，我们也这样成吗？不成。“纡辔诚可学”之“纡辔”，犹孟子所谓“诡遇”（《孟子·滕文公下》），屈己以从人之意。舍己为人是牺牲，屈己从人是世俗，二者不同。世间多为后者，而前者少。“违己讵非迷”之“迷”，惑也。

    陶有的诗其“崛”不下于老杜，如其“且共欢此饮，吾驾不可回”。然此仍为平凡之伟大，念来有劲。常人多仅了解“悠然见南山”，非真了解。

    《论语》“子曰：‘富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之；如不可求，从吾所好。’”（《述而》）杨恽《报孙会宗书》：“人生行乐耳，须富贵何时？”杨恽与孔子“从吾所好”不同，孔子有吃苦忍辱，杨恽只是放纵。而陶渊明真是儒家精神，比韩愈、杜甫通。陶渊明圆通冲淡，而所说仍不及孔子缓和。陶究竟是诗人，孔子“从吾所好”是伟大哲人之诗人态度。

    《饮酒二十首》之第十首：

    在昔曾远游，直至东海隅。

    道路迥且长，风波阻中途。

    此行谁使然，似为饥所驱。

    倾身营一饱，少许便有馀。

    恐此非名计，息驾归闲居。

    此为譬说。譬说深入（思想）浅出（表现），经济。陶曾为刘宋之参军。“倾身营一饱，少许便有馀”之“倾身”，犹言尽力。[3]“恐此非名计”，“名计”之“名”，即“名言”之“名”。

    《饮酒二十首》之第十一首：

    颜生称为仁，荣公言有道。

    屡空不获年，长饥至于老。

    虽留身后名，一生亦枯槁。

    死去何所知，称心固为好。

    客养千金躯，临化消其宝。

    裸葬何必恶，人当解意表。

    “颜生称为仁”，“称”，去声。“客养千金躯”，谓不以其道，客者，非主之意。陶诗真沉痛，真严肃，真好。“人当解意表”，“表”，外。人读书、听讲皆当“人当解意表”。俗说要找一年麻烦是盖房，找一天麻烦是请客。讲书如解剖，如化学分析。譬如一鸟，看其飞，听其叫，岂不甚好？而一解剖之便无活鸟矣。人听讲要把死鸟再听活了。

    《饮酒二十首》之第十二首：

    长公曾一仕，壮节忽失时。

    杜门不复出，终身与世辞。

    仲理归大泽，高风始在兹。

    一往便当已，何为复狐疑。

    去去当奚道，世俗久相欺。

    摆落悠悠谈，请从余所之。

    汉张挚，字“长公”；后汉杨伦，字“仲理”。杨伦讲授大泽中，弟子至千馀人。“达则兼善天下”，“穷则独善其身”，前者成人，后者成己。成己然后始能成人，不能成人，便当成己。成己，近于佛之“自利”；成人，近于佛之“利他”。是哲学的，也是艺术的。佛是因果的，先后的；儒家则也是因果，但也是相互的。佛必要利他、牺牲，儒则不能成人则成己。陶此诗所表现是儒家精神，而不是宗教精神，不是牺牲。

    《饮酒二十首》之第十三首：

    有客常同止，取舍邈异境。

    一士长独醉，一夫终年醒。

    醒醉还相笑，发言各不领。

    规规一何愚，兀傲差若颖。

    寄言酣中客，日没烛当秉。

    “有客常同止，取舍邈异境”，此二句“似诗的散文”（西洋有散文的诗）。平常说写诗写成散文诗不高，其实还是其散文根本就不高。陶诗为诗中散文最高境界。“醒醉还相笑”，世间皆然；“发言各不领”，“领”，悟、会、了解。这是人生最大悲哀。“规规一何愚，兀傲差若颖”，“规规”，清醒；“兀傲”，醉；“差”，比较之辞；“颖”，特出。以陶渊明之严肃（如诗曰“吾驾不可回”），而有时要做糊涂，应把两者参成一个————小事糊涂，大事不糊涂。天下没有一个人本身没有矛盾的。

    平常写诗都是伤感、悲哀、牢骚，若有人能去此伤感、悲哀、牢骚而仍能写成好诗真不容易，如烟中之毒素，提出之后味也便减少了；若仍能成为诗，那是最高的境界。文艺将来要发展成为没有伤感、悲哀、牢骚而仍能成为好的文学作品。

    《饮酒二十首》之第十四首：

    故人赏我趣，挈壶相与至。

    班荆坐松下，数斟已复醉。

    父老杂乱言，觞酌失行次。

    不觉知有我，安知物为贵。

    悠悠迷所留，酒中有深味。

    “班荆坐松下”，“班荆”，布草。“悠悠迷所留，酒中有深味”，“迷所留”，“留”，佛所说“住”，俗谓之停顿。人之身体、精神必有所“住”。喝酒之后还有所停顿，但仍是“迷所留”，的确在天地间而忘掉在天地之间了。这是佛家涅槃、法喜、禅悦境界。做人、治事、治学，若不达此境界不会成功。反正要“悠悠迷所留”，此中有“有深味”才行。不是无所留，不是没味，是有所留，有深味，而不自知。

    《饮酒二十首》之第十五首“贫居”：

    贫居乏人工，灌木荒余宅。

    班班有翔鸟，寂寂无行迹。

    宇宙一何悠，人生少至百。

    岁月相催逼，鬓边早已白。

    若不委穷达，素抱深可惜。

    “贫居乏人工，灌木荒余宅”，“荒”字真用得好。使用文字大家有同样的方便，而我们看不出是修养不到。陶是瓜熟蒂落，水到渠成。“宇宙一何悠，人生少至百”，“悠”，（一）久，时间；（二）远，空间。此处为“久”意，表示时间。“若不委穷达，素抱深可惜”，“委”，弃。若不能将“穷达”二字抛开，这样活着“真可惜”。陶公真是多情人，说尽众生烦恼，佛之烦恼。陶能“委穷达”，而曰“深可惜”，为一般人可惜。[4]称士、君子、士大夫、读书人，陶渊明才真当得起。他伤感、悲哀、牢骚，我们允许，因为他是为众生如此，哀众生之痛苦。读陶渊明诗不能只看“采菊东篱下，悠然见南山”一面。

    《饮酒二十首》之第十六首：

    少年罕人事，游好在六经。

    行行向不惑，淹留遂无成。

    竟抱固穷节，饥寒饱所更。

    敝庐交悲风，荒草没前庭。

    披褐守长夜，晨鸡不肯鸣。

    孟公不在兹，终以翳吾情。

    “少年罕人事，游好在六经”，“游”，即《论语》“游于艺”（《述而》）之“游”，“游”不是习，而与习有关；习是有心，游是自然的，“游于水中”而忘掉自己在水中。“行行向不惑，淹留遂无成”，“无成”，一方面是思想，一方面是事业。“孟公不在兹，终以翳吾情”，“翳”，蒙蔽之意，说连孟公这样的友人也没有，内心之情最终无法表达。

    《饮酒二十首》之第十七首：

    幽兰生前庭，含薰待清风。

    清风脱然至，见别萧艾中。

    行行失故路，任道或能通。

    觉悟当念还，鸟尽废良弓。

    “行行失故路，任道或能通”，“道”，人各有道，如人各有其生活方法。“觉悟当念还，鸟尽废良弓”二句，说尽人生。你不要气。冬日则饮汤，夏日则饮水，你也气么？冬天的公园就很少人去，你何必生气？世上事根本就如此，理智一点好了，伤感牢骚何必？

    第三句真好，“脱”字轻妙。若用“突”，突然至，糊涂得很。可惜“见别萧艾中”一句也是说明了。

    《饮酒二十首》之第十八首：

    子云性嗜酒，家贫无由得。

    时赖好事人，载醪祛所惑。

    觞来为之尽，是谘无不塞。

    有时不肯言，岂不在伐国。

    仁者用其心，何尝失显默。

    《饮酒二十首》之第十九首：

    畴昔苦长饥，投耒去学仕。

    将养不得节，冻馁固缠己。

    是时向立年，志意多所耻。

    遂尽介然分，拂衣归田里。

    冉冉星气流，亭亭复一纪。

    世路廓悠悠，杨朱所以止。

    虽无挥金事，浊酒聊可恃。

    “畴昔苦长饥，投耒去学仕”，“耒”，农器。“将养不得节，冻馁固缠己”，“将”，亦养也。“是时向立年，志意多所耻”，三十而立，“志意多所耻”，真沉痛。人到无耻就成了□□[5]，就完了。

    诗之好坏不以难懂易懂而分优劣。“知足更励前，知止以不止”————余近作《和陶公饮酒诗》第十九首中句。老子曰：“知足不辱，知止不殆”（《道德经》四十四章），余之意为因“知足”而更向前，因“知止”才能不止，即孟子“人有不为也，而后可以有为”（《孟子·离娄下》）之意。

    《饮酒二十首》之第二十首：

    羲农去我久，举世少复真。

    汲汲鲁中叟，弥缝使其淳。

    凤鸟虽不至，礼乐暂得新。

    洙泗辍微响，漂流逮狂秦。

    诗书复何罪，一朝成灰尘。

    区区诸老翁，为事诚殷勤。

    如何绝世下，六籍无一亲。

    终日驰车走，不见所问津。

    若复不快饮，空负头上巾。

    但恨多谬误，君当恕醉人。

    陶公《饮酒二十首》越写越有力、越响。

    人皆谓杜甫为诗圣。若在开合变化、粗细兼收上说，固然矣；若在言有尽而意无穷上说，则不如称陶渊明为诗圣。

    以写而论，老杜可谓诗圣；若以态度论之，当推陶渊明。老杜是写，是能品而几于神，陶渊明则根本是神品。

    《人间词话》引昭明太子评陶诗语：“抑扬爽朗，莫之与京”，引王无功称薛收赋：“嵯峨萧瑟，真不可言”。文学要有此两种气象。老杜有时是嵯峨萧瑟，李白是抑扬爽朗；白乐天若是抑扬爽朗，韩退之就是嵯峨萧瑟；李贺当然并非抑扬爽朗，嵯峨萧瑟近之矣；苏东坡若是抑扬爽朗，黄山谷就是嵯峨萧瑟。他们不过有时如此。真够得上抑扬爽朗的只有陶渊明。

    读陶公《饮酒》诗，与其说陶公是诗人，不如说是散文家；与其说是文人，不如说是思想家；与其说是思想家，不如说是……

    注释

    [1]叶嘉莹此处有按语：“不只清高且劲直。”

    [2]叶嘉莹此处有按语：“此语得加解释。”

    [3]叶嘉莹此处有按语：“倾身比尽力更有过之。‘力’，人所有之一部分而已；‘身’，则人之全体。”

    [4]叶嘉莹此处有按语：“亦是先生自己一番体验。”

    [5]原笔记“了”字下缺二字。