入中论善显密意疏（卷八）

    宗喀巴大师造

    释第六胜义菩提心之五

    辰二　别破唯识宗分三，巳一　破离外境识有自性，巳二　破成立依他起有自性之量，巳三　明说唯心非破外境。初中分二，午一　叙计，午二　破执。今初

    诸唯识师於上述中观宗心不忍可，不依佛意，唯随自分别建立宗义，欲显自教所说宗旨。颂曰：

    『不见能取离所取，通达三有唯是识，故此菩萨住般若，通达唯识真实性。』

    安住增胜般若波罗蜜多，勤修真实义之六地菩萨，由何正理能不增益异体二取，无倒通达，见悟真实，是为通达唯识真实性。谓由了达都无外色，诸心心所，唯缘起性，故名通达唯识实性。又此菩萨如何通达唯识实性，谓此菩萨以下所说，从内习气成熟而生色等之理，於自心上，由无异体所取，亦不见有能缘异体境之能取，即便了知三界唯识。善了知已，复长修习二空真实，由久修习，乃以内智现见真实不可言说二空自性。六地菩萨由先如是次第修习，故得通达唯识实性。若无外境唯有识者，既无外境，带境相之唯心，云何生起。颂曰：

    『犹如因风鼓大海，便有无量波涛生，从一切种阿赖耶，以自功力生唯识。』

    譬如波涛所依大海，因风鼓荡，原如睡眠安稳不动之波涛，互相竞起，奔驰不息。如是内外一切法种子阿赖耶识，与贪等信等俱生俱灭，各将自随顺功能薰习阿赖耶识。由此习气成熟之力便有不净依他起性之唯识生，愚夫於此执为内外分离之能取所取。然离内识，实无少分异体所取。

    此如说大自在天等为因者云：「蛛为蛛纲因，水晶水亦尔，根为枝末本，此是众生因。」说大自在天等为众生之作者。如是说有阿赖耶识者。说彼识是一切法之种子依，名一切种子。唯大自在常住，阿赖耶识无常，是其差别。以是多生习外道见者，要说有阿赖耶识方能调伏也。

    若尔释论叙唯识宗时，多云：无外境。又云：离识实无少分异体所取。此於所无之色等所取上，加离识异体之简别。又「妄执名为色根眼」句之释云：「实无离识之眼根。」为於所破加如上简别，是唯识宗所许耶？为不加简别，直云：无色等五境及五色根，是彼所许耶？曰：此释论中实有加不加简别之二类。如破生时多於所破加简别语，其未加时亦皆例加。此亦应尔。敌宗所依，摄大乘论云：「何缘此识亦复说名阿陀那识？执受一切有色根故。一切自体取所依故。所以者何？有色诸根，由此执受无有失坏，尽寿随转。」又云：「共相者，谓器世间种子。不共相者，谓各别内处种子。共相即是无受生种子。」此说阿赖耶识上器世间种子，即是无受法之种子。摄决择分亦如是说。缘起经释说由阿赖耶识为缘，成就名色。说名为余四蕴，说色为大种及大种所造色。又说彼色，无色界无，下二界有。故唯识宗许有色者无量无边。若不尔者，则唯识宗，色蕴上所有色声等名，不加修改皆不可用。已见彼名皆不可用，犹称彼宗为善者，印度佛徒曾无是事。又彼宗亦名所知属内宗。义为不许色声等所知为外事，说是内识事。

    设作是念，若唯识宗亦许色声等者，则破外境，仅是名字之诤。以现为外境之色有，即立为外境故。此与说：「中观师破有自相之色而安立色者，既现为有自相等色，即立为有自相。故辩自相有无仅名字之诤」者，全无差别。实是两宗最难了解之处。不但中观道理难知，即於唯识宗此义，亦觉若破外境，则色等非有，若立色等亦应安立外境故。此等难处虽应解释，恐繁不述。

    圣教建立，作如是说，颂曰：

    『是故依他起自性，是假有法所依因，无外所取而生起，实有及非戏论境。』

    此依他起性，定应许是有自性，以是执有异体能取所取假有法等，一切分别网之因故。如以绳因缘误以为蛇，无绳为依，则必不生。及以地等因缘误以为瓶等，无地等为依於虚空中亦必不生。如是既无外境，误认青等为外境之分别，为以何等乱事为因。故定应许现似异体二取之不净依他起，为误认外境分别之因。以彼所依是杂染清净系缚解脱之因故。

    中观唯识任於何宗，如诸有情现所见境，若能显示如彼所见执为实有之所依，由彼所着境而空者，即说通达此空是为正道。若不以通达能破一般有情实执境之空性为道，而别立一实有空性，则於无始传来粗细实执，俱不能对治，徒劳无果。於是当知，此现似二取之依他起，虽现似有异体能取所取，而执有彼之徧计所执境，实无所有。即正观此所依由彼所破为空。又空所依及此空性，即是所余，即正知此是真实有，如是名为善取空义。此中敌宗，即是菩萨地及辨中边论释中：「谓由於此彼无所有」等义。宝性论释，解「若此於彼无」等义时，作中观理解，与上二论全不相同。恐烦不述。又此依他起，无外所取，唯由自内习气而生，是自性有。此宗胜义，全非一切言说分别戏论之境。以内外名言皆不取实相故。总之依他起性有三差别，一无外境而生，二是自性有，三於胜义中非一切戏论之境。是假有法之因义，亦摄在自性有法之中，不异三差别。言依他起有者，非泛说有，是特殊有。如安慧论师云：「虚妄分别有，谓由自性是语之余。」此简别，於後文至为切要。

    午二　破执分二，未一　广破，未二　结破。初又分三，申一　破无外境识有自性之喻，申二　破由习气功能出生境空之识，申三　明如是破与修不净观不相违。初又分二，酉一　破梦喻，酉二　破毛发喻。初又分三，戌一　梦喻不能成立识有自性，戌二　梦喻不能成立觉时无外境，戌三　梦喻成立一切法虚妄。今初

    颂曰：

    『无外境心有何喻。』

    汝唯识师说无外境，心有自相。当先推察有何譬喻而相比况？若唯识师曰：

    『若谓如梦当思择。』

    譬如有人眠极小房中，梦见狂象羣。然彼房中决定不能有狂象羣。故如彼梦，虽无外境，定应许此有自性识。为显此说无心要故。

    汝此譬喻当更思择也。云何思择？颂曰：

    『若时我说梦无心，尔时汝喻即非有。』

    若时我宗，说如梦中象境非有，则见狂象羣之有自性心亦非是有，以不生故。若无有自性之识，尔时汝所说两宗极成之喻，亦即非有。故离外境非有内识。

    此非是说如梦中无所见之象，亦无内识，是说无有自性之识。以说前唯识宗许无外境之依他起，是许有自性之依他起故。又此破总结时：「总如所知非有故，应知内识亦非有。」释论明说：「当知带所知相之内识，亦不自性生。」又本论释论此等破时，多於所破加简别故。又云：「何故如来於彼经，说心从无明业生。」说无明生行，以行生识，是自宗故。故有智者，不致疑此宗是说无识。以是当知凡说所知能知有无相等者，皆是依所破差别而说。设作是念，若谓梦中无乱识者，则彼觉後不应忆念梦中所受。此是以为识无自性，识便全无而难。此难非理，颂曰：

    『若以觉时忆念梦，证有意者境亦尔。』

    若以睡觉之时，犹能忆念梦中领受，便谓梦中意识有自性者。则梦中所见象等外境，如彼意识，亦应是有。何以故？颂曰：

    『如汝忆念是我见，如是外境亦应有。』

    如汝以睡觉时，追忆我於梦中见，有忆能缘之念，便证有意识者，如是追忆，梦中见此，亦有忆外境之念，则外境亦应有。或识亦应无也。

    若尔，自宗亦许忆念梦中之心境，彼二有无如何许耶？曰：释论说有忆念梦中领受，及忆念梦中领受境。以是当知梦中见象等时，如醒位见本质之影像。其见彼影像之眼识，虽非领受本质境，然可说是领受影像境。如是梦中虽无所领受象境，然有所领受现似为象之境。故虽云「念境」，实是忆念领受彼境。所缘与领受，除一二处外，多不须如是分别也。

    由是决不能安立外境所空有自相之依他起。既无亲喻。如成立前世後世，虽无亲喻，而有以余因明式成立之疏喻。此中亦无故。当知此是破唯识宗最有力之正理。

    戌二　梦喻不能成立觉时无外境

    设曰：若睡梦中有象等色，则亦应有缘彼之眼识，此不应理。颂曰：

    『设曰睡中无眼识，故色非有唯意识，执彼行相以为外，如於梦中此亦尔。』

    由睡梦中，睡眠昏乱无眼识故，眼处所取象等色境决定非有，唯有意识。虽无外色处，然由意识现似外相，即执彼相以为外境。如睡梦中全无外境唯有识生，如是觉时应知亦尔。此谓前喻纵不能成立识有自性。然以梦喻必能成立觉时无有外境唯有内识也。破曰不然，梦中意识亦不生故。此谓梦中无色处，其无色处之有自性意识梦中亦非有，故彼梦喻亦不能成立全无外境而有有自性之意识。颂曰：

    『如汝外境梦不生，如是意识亦不生，眼与眼境此生心，三法一切皆虚妄。』

    如汝所说外境梦不生，如是意识亦自性不生。如醒觉位见色时，有眼色意三法和合，如是梦中了别境时，心亦见有三法和合。如梦中眼与眼之色境二俱非有，如是此二所生之眼识亦定非有。故梦中之眼色意三法一切皆是虚妄。又颂曰：

    『余耳等三亦不生。』

    如眼等三法，其余耳等三法亦无自性生。此中等字，等取声及耳识，乃至意及法处意识。此谓耳根至身根之四根。声尘至触尘之四尘，耳识等四识。如前所说眼等三法，梦中虽无彼体而现彼相，故是虚妄。其意等三法，则谓梦中虽有，然无自性现有自性，故是虚妄。以是当知，彼以为此师许梦中有根识，而相攻难。如云：敌者之天未晓，难者之日已出，慧太粗陋故应弃舍。藏中亦有自矜智者，於此善巧宗义尚未知其粗分，便谤为非福之田，令诸众生多造非福，尤应慎焉。若此：「设曰睡中」等，作为唯识宗义。清辨论师为出喻不成过云：「意识所取法处所摄色，梦中亦有。故离外境全无内识。」此亦不应理，梦中三法毕竟非有故。若谓为破他宗故如是许者，是则梦喻应全无用，以梦非虚妄，不能显示所喻之法为虚妄故。此谓有自性之根境识三法，梦中亦毕竟非有，故说法处所摄色，於梦中离识实有，不应道理。然自宗亦许有彼色，且许梦中有彼亦不相违。故知说梦无彼色者，是因清辨论师许彼色有自相也。

    若谓因唯识宗，说无外处所摄色时，以梦喻而破。今为破彼宗故许色有自相者。则中观师成立无实立如梦喻，应成无用，以梦非虚妄是有自相，不能成立彼所喻之法为虚妄故。以未破有自性以来，成立无实之因法，皆不随彼喻转故。以是自宗前说，梦中所见一切皆无自性，最为善哉。

    若尔梦中所见色，自宗许是法处所摄色不？曰：以梦中无根识，故梦中所见五境，唯是意识所现，梦中虽不可安立色等五处，然可立为法处所摄色。如意识所见之骨鏁，立为法处故。此复是法处五色中，徧计所执色。由此道理，如斯多处皆当了知。

    戌三　梦喻成立一切法虚妄

    由梦中所见根境识三皆非实有，则以极成不实之梦，成立其余未极成法亦非实有，故能成立醒觉位中一切诸法皆无自性。颂曰：

    『如於梦中觉亦尔，诸法皆妄心非有，行境无故根亦无。』

    如梦中之根境识等皆是虚妄。如是醒觉位诸法亦皆是妄，故彼内心非自性有。如是诸根所行之色等境亦皆非有，诸根亦皆无自性生。是故经云：「犹如所见幻有情，虽现而非真实有，如是佛说一切法，如同幻事亦如梦。」又云：「三有众生皆如梦，此中不生亦不死，有情人命不可得，诸法如沫如芭蕉。」皆成善说。言不生等，当如前云：「非真实有」於所破上加简别言。此等经典。皆以梦喻诠一切法非真实有。於中观宗极为应理，於唯识宗则不应理。故云善说。颂曰：

    『此中犹如已觉位，乃至未觉三皆有。』

    此世间固有无知睡眠，又由暂离通常睡眠名曰醒觉，如此醒位诸法，虽本无自性生，然以无明睡眠正作梦故，见三法有。如是乃至未离睡眠未醒觉位，根境识三就彼心前皆可云有。颂曰：

    『如已觉後三非有，痴睡尽後亦如是。』

    如睡觉後，梦中三法皆非是有。如是诸佛断尽愚痴睡眠，亲证法界，则彼三法亦皆非有。故无离外境之内识也。此复应知，如所有智前，三法皆不现。尽所有智前，虽不由内心无明习气之力而现三法。然因他有情识以彼染力所现者，诸佛亦显现了知也。

    酉二　破毛发喻

    他曰：有翳之眼，毛发非有而有可见，故虽无外境而识有自性。此亦不然。颂曰：

    『由有翳根所生识，由翳力故见毛等，观待彼识二俱实，待明见境二俱妄。』

    有翳眼根所生眼识，由彼翳力见毛发时，若观待彼人内识所见，眼识与毛发行相之境，二俱是有。若观待明见境义无翳眼之所见，则所现毛发与见彼之识，二俱虚妄不生。无所现境说有彼识，极难知故。此义定应如是许，若不尔者，颂曰：

    『若无所知而有心，则於发处眼相随，无翳亦应起发心，然不如是故非有。』

    若谓有翳人，虽於无所知毛发，而能生见毛发行相有自性之心者，则有翳人随於何处见有毛发，若无翳人亦相随逐审视其处，亦应生见毛发之心如有翳人，无境相同故。如从有自性之他生，则应从一切他生。如是若有一有自性之识生，以无毛发之境相同，有翳眼既生见彼之心，无翳眼不生见彼之心，则不应理。能难彼心不待有翳，以全不相关故。然无翳眼不生见毛发之心，故离外境有自性之识，决定非有。

    申二　破由习气功能出生境空之识分三，酉一　破说由习气成未成熟生不生见境之识，酉二　重破说无外境而有内识，酉三　明破唯识宗不违圣教。初又分二，戌一　叙计，戌二　破执。今初

    设作是念，若以现似毛发之境，为生识之因者，则无翳者亦应生见毛发识。然今不尔。是由往昔所薰能生识之习气成未成熟，为生不生识之因。若有往昔见毛相识所薰习气，由此成熟乃生见毛相之识。其无翳障清净见境者，由彼无有见毛相识之功能习气成熟，故无翳者不生见毛发之识。非由离所知毛发境故不生彼识也。

    戌二　破执分三，亥一　破现在识有自性功能，亥二　破未来识有自性功能，亥三　破过去识有自性功能。今初

    颂曰：

    『若谓净见识功能，未成熟故识不生，非是由离所知法，彼能非有此不成。』

    若有所说自性功能，方可说由彼功能成未成熟，生不生识。若实无有自性之功能，则此义不能成立。如何不成？颂曰：

    『已生功能则非有，未生体中亦无能。』

    若计有功能，为属现在识，为属过去识，为属未来识？且现在已生识中定无自性之功能，未来未生体中亦无彼功能。若计现在识有彼功能，识与功能应同时有。若於功能与有功能，作六啭声名「功能之识」。则说彼二法无别体故，功能之识即彼功能，不应道理。若不尔者，则离果外应无别因，芽已生时种应不坏。若於功能与有功能，作五啭声名「从功能识」。则彼识生是从同时之功能中生，不应道理。以於因位果已有故。故现在识中功能非有。

    亥二　破未来识有自性功能

    若谓未生识有彼功能者。颂曰：

    『非离能别有所别，或石女儿亦有彼。』

    若云「识之功能」，功能是所别事，识是能别法。其未来未生识，不能表示其所立体性，云是识，亦不能表示其所破体性，云非识。其未来识，现在尚无识体，汝以何法简别功能，云此功能是彼识之功能耶。如是既无能别之识，则以彼所别之功能，亦定非有。若不尔者，则石女儿亦应有彼功能也。

    若谓... -->>
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