佛说八大人觉经讲注

山，有五百仙人修道，甄迦罗女于雪山沐而歌，仙人闻其歌声，遂失禅定，心醉狂逸，不能自主。以是之故，须呵声尘。香欲如憋龙气，嗅之则毙。开结使门，杜真正路。百年持戒，能一时坏，唯此香尘。大论云：昔有罗汉，入龙宫受食。钵有余粒，令沙弥洗涤。余剩米饭，嗅尝之，甚香味。后潜入师座之龙床，手捉床脚，俱入龙宫。龙谓何故将未得道者带来，师言不觉。沙弥见龙女美妙端正无比，生大染著，遂发大愿，夺取龙宫。出宫后，一心精修施戒，愿早做龙王。是时绕寺，足下水出，自知龙业已成，即以袈裟覆头，入池而死，竟为大龙。其未死之前，师友呵之，谓我心已决。师及僧众，在池前叹云：由著香故，致使尔也。彼以贪故，竟甘为畜类之龙王，其颠倒错谬，可谓至愚。味欲如沸蜜汤，饮之则烂舌。众生因贪口福，而残杀生灵，造弥天大罪，伤理丧德，断大慈悲，皆此味欲。昔有一爱酪沙弥，心常爱食乳酪之味，凡檀越供僧之酪，沙弥每得余残，心心爱著不舍，死堕酪中为虫。师得道果，僧分酪时云：徐徐莫伤爱酪沙弥。人问其故，答言：此虫本是我小沙弥，以爱酪故，生此酪中。为是义故，宜应呵味。触欲如卧师子，近之则啮。当知触欲为生死之本，系缚之缘。余四欲，各得其分，唯触欲遍满全身。生处广故，染著亦广。故此触欲，为大黑暗处。过去有劫拨仙人，得五神通，为王者所敬重。飞行往返，王自捧仙足，用膳之时，手自供奉，如是者多年。时王有事远行，王有一女，端正无比，王告女言：吾奉事仙，不敢失意，吾今远行，汝供如我。彼仙飞至，女即以手擎接足，触女柔软之手，即起欲意，欲盛失通，无飞行之能，只挨步行出宫。可不畏哉！古代名僧诗云：‘远之易为士，近之难为情，香味颓高志，声色丧躯龄。’佛名经曰：‘有爱则生，爱尽则灭，故知生死，贪欲为本。’若去贪欲之因，则生死苦轮之果报息矣！‘苦’者，逼迫为义，谓五欲之法，逼恼身心，不得自由，故名为苦。以其六根各有三受，即有三苦，六三即一十八苦，如是推穷，无量无边，众苦充满，谓之苦海，所以说‘多欲为苦’也。若都摄六根，净念相继，返观观自性，返闻闻自性，当下即是少欲出苦之方法。

    ‘生死疲劳，从贪欲起’者：吾人从无量劫来，生生死死，六道之中，何道未曾去过；十方世界，无一芥子许，非我受生之处。做一世人，有一世之辛苦，生如活牛剥皮，死如乌龟脱壳，苦痛万端；经无量世，则有无量辛苦。然自心本来不生不灭，有生有死者，皆因贪欲而起，悉是冤枉受轮回，遭虚妄之生死，众生胡为乎受诸辛疲劳苦？故云‘生死疲劳’。大智度论云：菩萨得天眼，观诸众生轮转五道，回旋其中。谓天中死，人中生；人中死，天中生；天中死，地狱中生；地狱中死，鬼趣中生；修罗鬼畜，亦复如是。欲界中死，色界中生；欲界中生，色界中死；色无色界，亦复如是。所以说六道轮回，生死旋转，吾人从无始至现在，所有枯骸堆积如山，所流眼泪如四大海水，众生不痛念生死苦，且将苦作乐，以强陵弱，争名夺利，乃曰为国为民，岂非颠倒？如百千蚊蚋，于破瓶之中，分寸之间，啾啾乱鸣，慧眼观之，殊属可笑，徒劳辛苦而已！然亦无无因之果，果必有因，如桃树由桃核而来，现在生死，由贪欲而生。吾人最初受生，亦由一念爱心而来，纳想为胎，流爱成种，圆觉经曰：‘一切众生，从无始际，由有种种恩爱贪欲，故有轮回。’是故吾等，须断贪欲。吾人来世如何，不必问他人，问自心便知。现吾等须看破一切，断去贪欲，切不可被其所迷，于无量劫中，为恩爱奴。所谓‘若欲放下即放下，欲待了期无了期；自己要向自己度，求人不如求自己。’阿难为佛亲弟，不肯用功，将谓如来惠我三昧，殊不知自己生死自己了，各人吃饭各人饱，以依赖心重，庆喜竟难脱离登伽之难，一味恃他，岂有益于己哉？！唯一句洪名，阿伽陀药，能万病总治。古人云：‘心病还须心药治，解铃仍须系铃人。’若老实念一句弥陀，所谓‘行亦阿弥陀，坐亦阿弥陀，假饶忙似箭，不离阿弥陀’，久久贪欲自断，生死自了矣！

    ‘少欲无为，身心自在’二句，约观法对治，当提防于未萌之先。毫厘欲念，三涂业因，瞥尔情声，万劫系锁。‘少欲’者，言不求也。‘无为’，即无所作为，天然之义；以其尘亡根脱，无为显现，故名无为。少去五欲，则尘亡，尘亡则根脱。尘既不缘，根无所偶，以有无为之乐，则无苦恼。又云，少欲则外无所贪，无为则内无所作，内外既不贪求，无所作为，自得逍遥自在，无拘于生死尘海。当知无为快乐，即是阿弥陀佛。若说一切法无为，即是无量寿；若说无为无不为，即是无量光；寿光不二，即是阿弥陀。‘身心自在’句，明自在乐。身能进退无碍，谓身自在；心离烦恼系缚，谓心自在。若能离生老病死，则身自在；若除却生住异灭，则心自在。经云：‘少欲之人，则无谄曲以求人意，亦复不为诸根所牵。行少欲者，心则坦然，无所忧畏。’能少欲，则渐趋于涅槃。少欲既能生诸功德，无欲更受无尽利益矣。要而言之，九界众生皆是有作有为，唯佛一人乃是无作无为，方称真解脱真自在。

    三知足守道觉

    第三觉知：心无厌足，惟得多求，增长罪恶。菩萨不尔；常念知足，安贫守道，惟慧是业。

    此为第三觉。贪心不除，则内存无厌足之心；贪求无厌，则外著多求境物。若内贪外求，一定生死轮转；有生死，则有无量众苦。故贪求无厌，为众苦之本。众生以攀缘心为自心相，将苦作乐，认贼为子，如春蚕之作茧，似秋蛾之扑灯，从苦入苦，无有已时，多求不止，增长罪恶。贪求之心，犹如大海。梵网经云：自为饮食钱财、利养名誉，亲近国王，恃作形势，横取财物，名为恶求多求。众生愚痴，纵身口意，造十恶业。对于己物，则一毛不拔；他人钱财，则贪心如海。然众生福薄障厚，业深垢重，不能随心所欲，还要拼命追求，带月披星，梯山航海，窜虎穴，过龙潭，钩心斗角，追求欲境，贪图快乐。殊不知世事如灯前之梦，韶华如水上之沤，一息不来，便是千秋永诀。当知天地者，万物之逆旅；光阴者，百代之过客。众生恋色贪财，尽是失人身之捷径；终日耽酒嗜肉，无非种地狱之深根。名闻利养，声色货利，智人观之，视如流水浮云，无非幻相，何足顾恋！

    ‘菩萨’，具足应云菩提萨埵，此云觉有情，亦名大道心众生。‘不尔’者，言不如是也。菩萨度众生为前提，岂有恶求多求？故云‘不尔’。本会大众既能茹素念佛，自己发愿求生西方，令众生亦要发愿求生西方，即是菩萨地位。应当常念知足，安贫守道，切不宜多求。具超群拔萃之志，万不可为声色货利之所羁，以吾人观之，此上不足，此下有余，务须看得破、识得透。若知足者，虽服粗弊，而有狐狜之温；虽食蔾糗，而有膏粱之美；虽居蓬华，而有厦屋之安。是知知足之法，即是富乐安隐之处，遗教经云：‘知足之人，虽卧地上，犹为安乐；不知足者，虽处天堂，亦不称意。不知足者，虽富而贫；知足之人，虽贫而富。’越是富人，则愈苦恼，以有挂碍、有恐怖故。知足之人，则不挂碍，而无有恐怖；无恐怖，即无苦恼。若不汲汲于富贵，了达富贵如浮云，一心念一句洪名，至事一心不乱，即是一切智；念至理一心不乱，即是道种智，及一切种智之智。一切智破见思，断分别我法二执；道种智破尘沙，断俱生我执；一切种智破无明，断俱生法执。一断一切断，三惑齐断，方是真智。吾人应当观三界如牢狱，视生死如冤家；不贪恋世乐，速返极乐家乡；厌离娑婆，欣求极乐；惟佛是念，惟智慧是求，故云‘惟慧是业’。

    四常行精进觉

    第四觉知：懈怠坠落；常行精进，破烦恼恶，摧伏四魔，出阴界狱。

    此为第四觉。人若具足‘偷安懒怠，懈堕放逸’八个字，无论士农工商，皆不成就。即以浅近者明之，贫困之人，因懈怠而为乞丐；官贵之人，因懈怠而受贫乏。世法尚尔，况出世法耶？故须觉悟，懈怠为堕落之道。

    初二句，‘懈怠坠落，常行精进’，约事相以明。‘懈怠’则根身疲倦，心识放逸；‘坠落’则堕下难上，退后不前。由此，上弘下化之功，自利利他之德，皆丧失矣！又懈怠为在家出家之累：居家懈怠，则衣食不供；出家懈怠，则不出生死。‘常行精进’，明观治法。谓吾人不可懒惰懈怠，须提起精神，立定足根，有百折不回之挺进，方可达其目的。谚云：‘有志者事竟成。’故须精进勇猛。精即纯一不杂之谓；进者，升进不懈之谓。修行人精进最为要紧，当知如来所说三藏十二部，一切经教法门虽有八万四千之多，然一一无非是应机施教，门门皆可以到清凉池，但须精修，一门深入，入一无妄。若今日参禅，明日听教，忽尔念佛，忽而持咒，东摩西索，至老无成，岂不可悲可悯！当知佛法虽多，贵在纯一。如参禅，则蓦直参禅；念佛，则老实念佛。尤须精进勇猛，不可一日曝之、十日寒之，常恒精进，则道业易成。遗教云：‘若勤精进，则事无难者，是故汝等，当勤精进。譬如小水常流，则能穿石。’精进，为小乘七十五法中，大善地法之一；又为大乘百法中，十善法之一。古人云：‘制心一处，无事不办’，此之谓也。

    言‘破烦恼恶，摧伏四魔’者：烦，谓昏烦之法；恼，谓恼其心神。所谓贪欲、嗔恚、愚痴等，种种昏乱烦扰之法，恼乱身心不安，故名烦恼。摄善精进，以诸十善破十恼恶，以八万四千法门破八万四千烦恼。净名菩萨行品曰：‘披精进铠，持智慧剑，破烦恼贼。’又云：‘如制敌胜怨，乃可名勇。’此明见思无明之怨贼，以精进故，悉能破也。既能破恶，即能恐怖魔王，令共降伏而摧破之。何故名魔？谓夺慧命、坏道法、伤功德、损法身，故名为魔，四魔者：（一）烦恼魔。即贪欲等烦恼，能害身心之魔也。（二）阴魔。即五阴魔也。（三）死魔。四大故解，名之为死，能断命根，即无常魔鬼也。（四）天子魔。即欲界大自在天之魔王，损坏行人善事之魔也。行人了知生死实为苦，佛果决然乐，所谓‘生灭灭已，寂灭为乐’，遂立志坚强，远离怯弱，与五阴魔、烦恼魔、死魔、天子魔共战。有大功勋，灭三毒，出三界，破魔网，一心持名，照见五蕴皆空，无分别智现前。若至事一心不乱，则外境湛然，天人无散花之处；若至理一心不乱，则内心空寂，贤圣无寻迹之地，唯一无量光寿，耀古腾今，顿超三界五阴牢狱，直往自性本具之极乐世界。

    五多闻智慧觉

    第五觉悟：愚痴生死；菩萨常念，广学多闻，增长智慧，成就辩才，教化一切，悉以大乐。

    此第五多闻智慧觉，以破愚痴生死。一念不觉，生三细六粗，即是愚痴，所谓无明昏昧，黑暗之义也。总而言之，六识茫昧无知，五根皆昏迷不晓，故名愚痴。是知无明不觉之愚痴，实为惑障之首、恶业之元也。痴暗造业为因，感受生死为果，所以轮回六道，此死彼生，彼死此生，生而死，死而生，生生死死，旷劫轮回，无有出期，故名‘愚痴生死’。十二品生死经，广明有十二种生死：一无余生死，阿罗汉证无生，三界无受生之处也。二度于生死，阿那含已度欲界之死。三有余死，斯陀含往还于欲界之人天也。四学度死，见须陀洹之道谛也。五无数死，八忍八智之人也。六欢喜死，学禅一心之人也。七数数死，恶戒之人也。八悔死，凡夫也。九横死，孤独穷苦遭意外之人也。十缚苦死，畜生。十一烧烂死，地狱死也。十二饥渴死，饿鬼也。若依愚痴所感之生死者，必在数数死至饥渴死之间耳。

    ‘菩萨’下，乃是观法。众生因愚故，所以转智慧为无明；因痴故，所以转涅槃为生死。菩萨则多闻广学，增长智慧，所以不愚不痴。广学则博究法藏，多闻则听讲经教。能得多闻如来所说五时八教三藏十二部经，认真研学，领解受持，乃可增长智慧。照见名‘智’，了解名‘慧’。亦云：知世谛者，名之为智；照第一义谛者，说以为慧。实则二齐，无所分别。法华义疏曰：‘慧门鉴空，智门照有。’无量寿经曰：‘如来智慧海，深广无涯底。’智度论曰：‘智慧知过去无碍，智慧知现在无碍，智慧知未来无碍。’法华方便品曰：‘诸佛智慧，甚深无量；其智慧门，难解难入。’足知诸佛智慧，非与凡夫世智辩聪所可同日而语也。

    ‘成就辩才’，谓得之于心，应之于口，心发智慧，口成辩才，于说法语言，能具辩明法相义理之巧才，故曰辩才。嘉祥法华疏曰：‘速疾应机名辩，言含文采曰才。’闻慧，身根聪也；智即思慧，意识通也；辩即修慧，舌根利也。当知不特菩萨能广学多闻、增长智慧，我人若发心念佛，听经研究，明白教义，亦即是智慧。如有恒常心研听，自得智慧日增，愚痴日减。倘仅能了知三界苦空之智慧，只能伏烦恼，不能断烦恼，乃相似之智慧，非真践实理所发之智慧。若能万缘放下，精进勇猛，执持一句弥陀名号，至事理一心不乱时，自心中之大智慧自然显现，灵光独耀，唯一大光明藏，圆破五阴，圆超五浊，亦不离此一句弥陀。上约自利而言。当知人身难得，佛法难闻，应生希有难遭之想。古人云：‘无上甚深微妙法，百千万劫难遭遇。’如发心听经，于念佛法门，须格外留心。自己明白此理，将此理展转劝化，感动于人，即自生智慧辩才矣。

    ‘教化一切，悉以大乐’二句，正是利他法门。‘教化’者，即劝化也，教人化恶为善、化迷归悟、化凡成圣之义。‘一’以普及为言，‘切’以尽际为语，‘一切’二字，乃是尽际包括之义。无量寿经疏曰：‘举一名余，故云一切。’今菩萨以大慈大悲，观察一切苦恼众生，随其众生之机，施诸法雨，令获清凉，悉以大乐。‘乐’谓快乐，即安隐之义。梵语素佉，此云快乐；遇好缘好境，身心适悦者，谓之乐。‘大乐’简非世间之乐，乃出世之乐，不出二种：一无上菩提觉法乐，二无上涅槃寂静乐。咸令众生得无上菩提涅槃之乐，所以称‘大’也。此二句，明教化一切。正显不拣道俗贤愚，普皆化导，离苦得乐，全属利他。总之自他并利，自他咸得开通佛法乐，学增识广智慧乐，现得六根通利乐，当未咸得三德安住乐。若以四弘誓愿对之，‘广学多闻’句，即法门无量誓愿学；‘增长智慧’句，即烦恼无尽誓愿断；‘教化一切’句，即众生无边誓愿度；‘悉以大乐’句，即佛道无上誓愿成。若统论此章，教化为法施，下章财施，不念不憎为无畏施。圆满此三种，智慧福德俱全，真可谓自利利他。

    六布施平等觉

    第六觉知：贫苦多怨，横结恶缘；菩萨布施，等念怨亲，不念旧恶，不憎恶人。

    此明第六平等布施觉。‘贫’即贫乏；谓财物缺少，无衣无食，故名为贫。‘苦’以逼迫为义，无衣故被寒热所逼，无食故被饥火所烧，所以为之苦。因贫穷困苦，而生怨恨，于怨天尤人中，或怨父母妻子，或怨亲戚朋友，种种不同，故名‘多怨’。论语云：‘贫而无怨难。’‘横结恶缘’者，谓苦恼之境，逼迫于身，怨恨之念，聚积于心，一时交接，不能自持，遂演出种种不道德之行，为诸恶业缘，无不备造。所谓悭惜己物，贪求人财，嫉妒其富，嗔恨其贵，生大邪见，拨无因果，打倒资本阶级，高唱平等自由。殊不知因果定律丝毫不差，富贵由夙世布施中来，贫贱由于宿业悭吝造业所致，欲贫者成富、贱者至贵，何以能达？因中所作之业不平，果上贫富之阶级，如何能泯？因处境背心，由此父子不和，夫妻反目，世界愈演愈奇，人心愈弄愈坏，此皆不明因果事理，致横结恶缘。不自忏其宿业，复生嫉妒，怨愤与人，结诸怨尤，仍是枉造恶业，未来受苦更剧。然今欲舍去贫苦，得大富贵，亦不为难。能专心一意，持念弥陀，临终往生极乐，思食得食，思衣得衣，取之不尽，用之无竭，即是大富。一生西方，即与观音势至为其等侣，即是大贵。既生西方，纯与诸上善人集会一处，复有何外缘，诱我为恶？既无恶缘违碍净心，唯享轻安寂灭之乐，如是则恶缘杜，而万善集矣！

    ‘菩萨’下，明无所住布施。言‘布施’者：以己财物分布与他，名之为‘布’；掇己惠人，目之为‘施’。此为六度之首，万行之先。若菩萨欲庄严净土，成就菩提，须行布施。故维摩经佛国品言：‘布施是菩萨净土。’但施有三种不同，谓财施、法施、无畏施。菩萨不特能行布施，而且‘等念怨亲’。等即平等，害我者为怨，爱我者为亲，菩萨等观，怨亲平等，不生分别之念。因为有亲则有怨，离亲则离怨，本无一物，怨亲原是幻妄，以同体慈悲，绝怨亲之念，怨固无有，亲亦无得，求仁得仁，何怨之有？故曰平等。智度论云：‘慈心广转，怨亲同等。’孟子云：‘不怨胜己者，反求诸己而已矣。’故以平等治怨也。‘不念旧恶’：‘念’犹记录也。‘旧恶’，往昔之故憾也。人若记忆其故旧之恶憾，则怨恨更多。怨则宜解不宜结，是以有旧恶者，当与劝导，解怨释结，不得重加。梵网经云：‘若国主为他人杀者，不得加报，况杀一切众生！杀生报生，不顺孝道。’如提婆达多，累劫违害于佛，而佛至灵山会上，与其授记，将来作佛。——以怨害为增上缘。‘不憎恶人’者：世有许多人，见恶如仇，见善如亲，恶者远之，善者近之，此固世人戒恶就善之道，然不知善人或由恶人而来，恶人亦可从善人而生。恶不定恶，亦能改恶而为善；善不定善，亦可由善而为恶。善恶原对待，无善则无恶，转恶即是善。况众生界中，不可思议，或内君子而外小人者有之，外君子而内小人者亦有之，岂可以凡人肉眼，来观视众生？孔子曰：‘三人行，必有我师焉！择其善者而从之，其不善者而改之。’老子曰：‘善人，是不善人之师；不善人，是善人之资。’是以见恶逆者，当兴悲悯，循循善诱，或劝其念佛修善，或劝其听经闻法。人非木石，久之自能转恶向善，不可徒憎恶而痛绝之，使其无自新之路。当知恶人，本非生来即恶，乃由于失教与习染而成，能回头，即彼岸。故学道人，须不念不憎，夙念与旧恶，平等一体而观，共受布施之惠，否则与慈悲心相违矣！

    七出家梵行觉

    第七觉悟：五欲过患，虽为俗人，不染世乐。常念三衣，瓦钵法器，志愿出家，守道清白，梵行高远，慈悲一切。

    此第七明菩萨大人，觉悟五欲过患，常修梵行，而谋超尘离垢之举，发心出烦恼家、出生死家也。

    言‘五欲’者，色、声、香、味、触之五尘也。然尘本非欲，以其别有一种滋味，令人生爱，故名为欲。贪著五欲，生烦恼生死之过患。欲是境，患是心，因外五尘之欲，而牵起内心爱念。当知此五欲过患，甚于洪水猛兽。智度论曰：‘哀哉众生！常为五欲所恼，而求之不已。此五欲者，得之转剧，如火炙疥。五欲无益，如狗咬枯骨。五欲增诤，如鸟竞肉。五欲烧人，如逆风执炬。五欲害人，如践恶蛇。五欲无实，如梦所得。五欲不久，如假借须臾。’老子曰：‘五色令人目盲，五音令人耳聋。’世人愚惑，贪著五欲，至死不舍。如古来多少英雄俊杰，皆因贪著五欲，而丧身失命，败国亡家。如夏以妹喜，商以妲己，周以褒姒之辈，岂不大可悲叹者乎？！菩萨大人畏因，能了知五欲过患，不唯出家缁流应远离，即为在家白衣之俗人，而亦不应贪染世间之欲乐。续法曰：‘世乐有十：谓女色、财宝、声名、饮食、睡眠、家宅、田园、衣服、眷属、官贵。’禅经偈曰：‘智者应观身，不贪染世乐；无累无所欲，是名真涅槃。’岂可入道净侣，涉俗便成染。所言‘不染’者，犹如莲华不著水，亦如日月不住空也。

    ‘常念三衣’下，明修行。有五种不同：一衣钵，二出家，三守道，四守梵行，五行慈悲。‘常念三衣’者，谓昼夜六时，四威仪中，常念而不忘。佛制法衣曰袈裟，三衣即指袈裟而言。三衣者：一、僧伽黎，二、郁多罗僧，三、安陀会，分上中下，此三种衣，皆为方形。五条、一长一短者，名安陀会，即五衣是也。七条、二长一短者，名郁多罗僧，即七衣是也。九条以上，至二十五条，四长一短者，名僧伽黎，即大衣是也。‘瓦钵’，土制之食器也，梵语钵多罗，略云钵，有泥铁之二种。译曰应器，又曰应量器，以体、色、量三种，皆应如法故也；又以贤圣应受人供养者用之也。‘器’即器具，即香炉、锡杖、念珠、澡豆、瓶钵、三衣、杨枝、坐具、洒水囊、手巾、刀子、火燧、镊子、绳床、经、律、佛像、菩萨形像等是也。梵网经云：‘菩萨行头陀时，此十八种物，常随其身，如鸟二翼。’言‘法器’者，谓能表法，显诸事理故也。他如梵刹之云板、钟、磬、木鱼等，皆是如法如量而制。如钟晨击，为破生死长夜，警昏眠也；如鼓暮鸣，为觉无明暗衢，策冥昧也。伽蓝梵刹，晨昏钟鸣百八，即事显理，表以百八三昧智慧，声声唤醒百八愚痴也。如木鱼，取鱼昼夜常醒，刻木像形击之，所以警昏惰。昔有一白衣，问天竺长老云：‘僧舍皆悬木鱼，何也？’答曰：‘用以警众。’白衣曰：‘必刻鱼何因？’师云：‘鱼，昼夜未尝合目，亦欲修行者，昼夜忘寐，以至于道。’是知凡寺院所设，一一皆足以表法，故得一概称法器也。

    二、出家。‘志愿出家’者，谓发坚固志，立弘誓愿，离却在家之醉生梦死，修沙门之无生净行也。欲想远离愦闹，绝诸系缚，最好薙发出家。出家人断亲去爱，心中无挂无碍，不与世诤，所谓‘一钵千家饭，孤身万里游’，洒洒脱脱，无得无失。若勤行修道，则出五欲烦恼之家，出累劫生死之家，安处湛静，寂灭为乐。出家有四句料拣：（一）身心俱出家：如现前大德高僧，身则方袍圆领，心则一心向道。（二）身形俱不出家：如凡夫俗身，固然不能披缁，而心亦不解佛法，终日埋头造业者是。（三）心出家而身不出家：守道奉佛居士，心则研究佛理，栖心于道，而身仍披白衣。（四）身出家而心不出家：如现在赖佛逃生之流，身则方袍圆领，宛然僧相，而心念念贪恋俗事，所谓光头俗汉者是。今‘志愿出家’者，即第三句，心出家而身尚不出，故劝其起宏志大愿，力谋脱俗而出家也。四十二章经云：‘受道法者，去世资财，乞求取足，日中一食，树下一宿，慎勿再矣！’世事能令人愚蔽者，爱与欲也。净名居士言：‘汝等便发阿耨多罗三藐三菩提心，是即出家等。’此即明心出家而身不出家之义。若欲想跳出苦轮，无论男女老幼、贫富贵贱贤愚，最好一心持念弥陀。往生西方，即出三界火宅之家，入极乐清凉之家。故曰：一心念佛，即真出家也。

    三、‘守道清白’。谓守涅槃清净之道，出离生死苦海之渊；守菩提洁白之道，解脱烦恼淤泥之染。当知念佛之人，即是守道。谓一心专注，执持一句弥陀名号，如猫捕鼠，丝毫勿令其放松；又如鸡之抱卵，须臾不使其暂辍，故名守道。‘清白’者，谓佛所说修行之法，一一皆是清净洁白，无有瑕疵。学道人宁可清贫，不可浊富，淡薄安贫，守道清净，孤高自居，松柏其操，洁白其心，是为守道清白，具足圆满。或曰‘清白’者，无漏之善法，离烦恼之俗染也。若吾人能一心持念弥陀，不为妄想所杂染，即是守清白净行之道。

    四、勤行梵行。‘梵’者，清净洁白为义；‘行’乃进趋为义。断淫欲之法为梵行，即清净之行法也。梵行有三：（一）明悟欲心，则意不起贪嗔痴。（二）洁净欲口，则口不说两舌、恶口、妄言、绮语。（三）不犯欲尘，则身不行杀盗淫。斯三种行，为出世第一之法。法华疏曰：‘通取一切戒为梵行，别名断淫为梵行。’又曰：‘梵行之相者，梵名涅槃，即根本轮、大涅槃也。行即万行，到大涅槃也。’法华序品曰：‘具足清净梵行之相。’此治染著世乐也。

    五、具大慈悲，普度群迷。慈能与一切众生之乐，悲能拔一切众生苦，若非一味法雨，何能三根普润？故以慈悲总摄三种。

    八大心普济觉

    第八觉知：生死炽然，苦恼无量；发大乘心，普济一切，愿代众生受无量苦，令诸众生毕竟大乐。

    此第八觉，须发大乘普济之心，并发代众生苦之愿，则慈悲周切矣！

    ‘生死炽然’者，言吾人流转轮回于六道之中，生而死，死而生，生生死死，炽然如火之盛也。万善先资集言：人在世间，循环生死，犹如呼吸，俄而入一胞胎也，俄而出一胞胎也，俄而又入又出之无穷也。而生不知来，死不知去，懞懞然，冥冥然，醉生梦死，千生万劫，而不知也。俄而升天宫，俄而沈地狱，俄而为鬼为畜，俄而为人为仙，升而沈，沈而升，千生万劫而不知也。然生死通诸凡圣，有二种不同：第一，分段生死。即六道凡夫，因地水火风四大所成之身体，寿量有分齐，身量有段落，大小不一，而一一皆受生灭迁变，故名分段生死。第二，变易生死。此别于圣人，凡夫所无，谓声闻、缘觉、菩萨，虽离却分段之身，然未得圆证法身常寂，真常流注，心念生住异灭，四相迁流，因移果易，故名变易生死。当知此二种生死，虽然天地悬殊，其炽然生灭，则同而不异，故名‘生死炽然’。

    ‘苦恼无量’者，‘苦’即逼迫为义，‘恼’即烦恼心神，受诸苦痛，故谓苦恼。苦有三苦、五苦、八苦、一百一十苦，恼有六恼、十恼、八万四千恼，多不可计，故名‘无量’。摄大乘论释曰：‘不可以譬数得知，为无量。’苦恼须四句拣之：谓一人受一苦恼，一人受多苦恼，多人共受一苦恼，多人受多苦恼。复有四句：谓同业同报、别业别报、同业别报、别业同报。故如火之炽然，亦如尘之无量也。

    ‘发心’以下，明观苦发心，谓观见众生生死炽然，苦恼无量，遂发大乘之心，普度一切沉溺众生。经云：‘自未得度，先度人者，菩萨发心。’‘大’对小而言；‘乘’即车乘，运载为义。法华譬喻品云：‘若有众生，从佛世尊闻法信受，勤修精进，求一切智、佛智、自然智、无师智、如来知见、力无所畏，谓愍念安乐无量众生，利益人天，度脱一切，是名大乘。’十二门论曰：‘摩诃衍者，于二乘为上，故名大乘。诸佛最大，是乘能至，故名为大。’宝积经曰：‘诸佛如来，正真正觉所行之道，彼乘名为大乘，名为上乘，名为妙乘，名为胜乘、无上乘、无上上乘、无等乘、无等等乘，故名为大乘。’净名佛国品曰：‘大乘是菩萨净土，谓乘八万妙行，兼载天下，不遗一人，大乘心也。’

    ‘普济一切’者，谓不择尊卑贵贱、男女老幼，以及蠢动含灵之类，皆悉度脱，所以谓之‘普济’。起信论云：‘发心尽于未来，化度一切众生，使无有余，皆令究竟无余涅槃。’故云普济。愿代众生受苦者，谓修诸万行，不为自身，但欲广利群生，怨亲平等，普令断恶，备修万善，速证菩提，故云：普代。法界次第曰：‘自制其心，名之曰誓；志求满足，故云愿也。’‘众生’者，谓众法受生也；又五阴和合而生，故名众生。普曜经曰：‘释迦如来，初出家，发四愿，一愿广济众生困厄，二愿除众生惑障，三愿断众生邪见，四愿度众生苦轮。’总之欲发阿耨多罗三藐三菩提心者，三心四愿，为菩萨初发心之因，不可少也。或问：众生无量，业苦无边，云何菩萨而能普代众生受苦？答：菩萨所以代众生受苦者，乃由大悲方便之力，并非一一往代受也。良由众生妄执，不了业体从妄而生，无由出苦；菩萨悲心宏深，教令修八大人觉，心无暂替，因亡果丧，苦业无由得生。众生之无量苦恼，既得免除，即普为众生代受无量苦恼也。如地藏之‘地狱未空，誓不成佛，众生度尽，方证菩提’，亦即普代众生受苦之义。

    ‘令诸众生，毕竟大乐’者：上来发愿度脱，乃是拔苦，此句明与乐。起信论云：‘为令众生离一切苦，得究竟乐，非求世间名利恭敬故。’苦者二种生死、五住烦恼苦，乐者无上菩提觉法乐、无上涅槃寂静乐。拔除二种生死之苦，与无上涅槃之大乐；拔除五住烦恼之苦，与无上菩提之大乐。如是妙乐，乃谓之究竟。长水记云：‘凡诸菩萨有所作为，皆为众生离苦得乐。’此令灭烦恼生死，转为菩提涅槃，一得永得，大患永灭，超度四流，不亦乐乎！上离苦，是菩萨大悲；此令得乐，是菩萨大慈，至觉之心，于焉备矣！

    三结叹（结前三觉以成引证）

    如此八事，乃是诸佛菩萨大人之所觉悟。精进行道，慈悲修慧，乘法身船，至涅槃岸。复还生死，度脱众生。以前八事，开导一切，令诸众生，觉生死苦，舍离五欲，修心圣道。

    此第三大科，明结叹。若约三分判经，此科则属流通分。有横竖不同，竖则流通三际，横则普周十方，即是持此经，流通于遍沙界尽未来也。‘如此八事’，至‘修心圣道’，总结前八事。前七自利，第八利他，所以云此八事，为诸佛菩萨大人之所觉悟者，非比向利小乘，及界内人天，轻细事也。孟子曰：‘从其大体为大人，从其小体为小人。’知为悟之因，而总归于觉性。然事为所知之境，悟为能知之觉。境有三谛：真、俗、中也。觉有三觉：始觉、本觉、究竟觉也。以能觉之心为始觉，自性清净心为本觉，始本合一，即究竟觉也。又佛是满觉、先觉、果地觉也，菩萨是始觉、后觉、因地觉也。‘精进’下，全性起修，以起后果地满觉。初四句，自觉；‘复还’下觉他；合则三觉圆矣！精者，唯专不杂；进者，唯勤不退。精进勇猛，修行菩提之觉道，是名‘精进行道’。‘慈悲修慧’句：慈有三慈，悲亦有三悲，谓有生缘、法缘、无缘之三种。修习无上慈悲喜舍之殊胜四无量定，而发之四慧，名曰修慧。以其慧由定发，定能生慧也。‘法身船’，指所悟性德也；‘涅槃岸’，指修德所显也。法身者，诸佛之身也。诸佛之身，法法皆是，以一切法之性无性，为一切法之本性，而成其身，故言法身。述记曰：‘离所知障，具无边德，名为法身。’大乘义章曰：‘言法身者，解有两义：一显本性以成其身，名为法身。二以一切诸功德而成身，故名为法身。乘此法身无相之船，渡过生死海，而到涅槃之彼岸。’心地观经曰：‘善逝恒为妙法船，能载爱流超彼岸。’付法藏传曰：‘欲出三界生死大海，必假法船，方得度脱，故行道之流，须乘船也。’经云：‘夫为道者，犹木在水，寻流而行。不触两岸，不为人取，不为鬼神所遮，不为洄流所住，吾保此木决定入海。学道之人，不为情欲所惑，不为众邪所娆，精进无为，吾保此人，必得道矣。’梵语涅槃，秦言灭度，义翻圆寂。谓德无不备，称圆；障无不尽，名寂。言灭度者，谓灭生死因果，渡生死之瀑流。又云寂灭者，谓寂五住烦恼，灭二种生死。唯识论明四种：一性净涅槃，二有余涅槃，三无余涅槃，四无住涅槃。今属后二也。譬人在此岸，渡生死海，而至彼岸；彼岸即涅槃也。以上十六字，结成自觉功德。

    ‘复还生死’，谓成道后，再入尘世，复来度生，即倒驾慈航之义。‘度脱众生’，即普度众生，脱离生死之苦。然如何而得度脱？即以前八大人觉之八事，开导一切，此即度脱众生之方法。无量寿经曰：‘随器开导，授与经法，普令一切众，觉悟生死苦。’吾人于三界轮回之中，头出头没，出一胞胎，入一胞胎，最为痛苦，故源泽禅师曰：‘生前生后事忙忙，欲话因缘恐断肠。’然此生死大苦，非无因而生，莲池大师语录云：‘但以正知观察，苦从何生？从身生。身从何生？从业生。业从何生？从惑生。因惑造业，因业成身，因身受苦。但能破惑，一切空寂，从此远离世间五欲，修证于圣贤之道。’成实论曰：‘圣道能破一切结使。’以上三十二字，结成觉他功德，足见此一卷八大人觉经，化恶为善，破迷为悟，转凡成圣，成佛作祖，永尽无余，实迷津之宝筏，黑暗之明灯也。又须知念佛一法，为了生脱死，最圆最妙之要道。若能将此一句洪名，老老实实，绵绵密密，蓦直持去，自持还劝令人持，二六时中，不令其间断，即是精进慈悲也。信愿具足，即是乘大愿船，泛生死大海，度烦恼中流，至极乐不生不灭之涅槃彼岸。一生极乐世界，华开见佛，证无生忍之后，不违安养入娑婆，善知方便度众生，巧把尘劳为佛事，仍以一句洪名，开导众生，此即是利他。当知一句弥陀，该罗乎八大人觉；八大人觉，原不离乎一句弥陀。不特仅此，即三藏十二部经、八万四千法门，亦不离此一句弥陀。故莲池大师曰：‘举其名兮，兼众德而具备；称其德焉，统万行于无余。’足见此一句洪名，为八万法藏之骨髓，了生脱死之良导也明矣！读者宜注意焉！

    若佛弟子，诵此八事，于念念中，灭无量罪，进趣菩提，速登正觉，永断生死，常住快乐。

    此为最后一段，正是结前八法，以广流通。无论在家出家，凡佛弟子，皆应诵此八大人觉之八法，结成诵念功德。持诵其文，精思其义，必能自觉觉他。常能读诵，则于刹那念念之中，灭除无量罪愆。吾人自有生以来，糊糊涂涂，不知造下许多弥天大罪。罪业为因，苦报为果，所以无量劫来，常在生死苦海之中，受诸贫穷困乏之苦，不得成就无上菩提，甚可怜悯！诵此八事，则能灭无量罪，生无量福。罪灭福生，修行进趣菩提之道。福至心灵，胜慧现前，断惑证真，即可以超出生死，直达无上正觉。续法曰：‘五十五位真菩提路，必须多闻广慧而进。今诵八大人觉，自趣菩提觉道。’究竟永断生死之苦，彻证常住寂灭之乐。当知念一句佛号，即是灭无量罪。进趣菩提，往生极乐，生死永断，即生成就阿耨菩提，速证常住妙乐矣！