四、金刚般若波罗蜜经讲经记录

菩提，若乐小法者，著我见、人见、众生见、寿者见，即于此经不能听受读诵，为人解说。须菩提，在在处处若有此经，一切世间、天、人、阿修罗所应供养。当知此处则为是塔，皆应恭敬，作礼围绕，以诸华香，而散其处。』」】

    这个呢，第一要通达无我，要离一切相做功德。不好从相分做，一定要从心性做；即不好从仪式做工夫，要从心性上做工夫。以通达无我，以无所得，真实修心，即可荷担如来无上正等正觉。这完全讲离一切相，不好从形式、仪轨做工夫，完全撇开相，由相入性。因为佛教有四乘：小乘、中乘、大乘、最上乘，这个最上乘是直指人心、见性成佛这样讲的。所以讲法应从归纳讲，若从归纳讲，讲一、两句话，将要点讲讲，大众一明白，就可以成就了。所以是直指人心、见性成佛，不立文字，不需经典的，只需师父提出要点，大众一悟就得了。现在本宗是代表直指人心、见性成佛来讲，所以从简讲，是从归纳讲，不是从演绎讲。怎样是归纳讲？怎样是演绎讲呢？归纳只是将精华点点睛就得了，一套经讲几句话，就可以讲完了。如果是从演绎来讲，将能演得讲一年都讲不完，这是演绎讲。若从归纳讲，大众听一、两句，一悟就可以成就了；但是演绎的讲法，你听一百年，你都没法子悟。

    【「『复次须菩提，善男子、善女人，受持读诵此经，若为人轻贱，是人先世罪业应堕恶道，以今世人轻贱故，先世罪业即为消灭，当得阿耨多罗三藐三菩提。』」】

    这段很要紧。凡是修行人遇到逆境，遇到为人轻贱，或者遇到病，或者遇到种种不如意的事，其实就是这些事，消灭宿世罪业，使你快快成佛。从前我们有一位师兄问师父（诺那祖师）说：「念经『顺』是怎样？『逆』是怎样呢？」「如果念经遇到顺境，愈念经愈发达。这个是大众前世因果熟，善因熟了，所以今世念佛修行，样样如意。但是成佛在顺境中修行，成佛成得慢一点。如果大众念佛遇到顺境，不好欢喜；遇到逆境，也不要悲哀。」那么再次问师父：「愈念愈衰，怎么样呢？」师父说：「你不要悲哀。愈念愈衰的人呢，愈念，他的业障愈消得快，成佛也快。凡是即身成佛的人，都是尽此一报身来成就的。凡是愈念愈遇逆境，这个人是一生成功；愈念愈遇顺境的人，这个人多生成功。所以遇到顺境，也不好欢喜；遇到逆境，也不要悲哀。」所以念佛遇到逆境反而便宜，大众要知道。所以大众遇到顺境，不要喜欢；遇到逆境，也不要悲哀。实在遇到逆境，成佛反而便宜一点。大众要醒觉，不要遇到逆境退转。从前有个和尚修行得好，也好诚心。修行一下，就瞎了；再修行一下，跛了一只脚；再修行一下，跌入井死了。这个和尚为什么受这么多难呢？以为佛不灵，实在佛不知有多灵。因为这个和尚应该这一世人要瞎了眼，第二世跛足，第三世落入井死，他一世受完三世报应，变成这世成功，实在反而便宜了。所以以俗眼看，与佛眼看，是两个样的。大众最要紧要明了。

    【「『须菩提，我念过去无量阿僧祇劫，于然灯佛前，得值八百四千万亿那由他诸佛，悉皆供养承事，无空过者。若复有人，于未来（原文为后末）世，能受持读诵此经，所得功德，于我所供养诸佛功德，百分不及一，千万亿分，乃至算数譬喻所不能及。须菩提，若善男子、善女人，于未来（原文为后末）世，有受持读诵此经，所得功德，我若具说者，或有人闻，心即狂乱，狐疑不信。须菩提，当知是经义不可思议，果报亦不可思议。』」】

    段段要大众离一切相，不要以种种供养功德为大，来来去去要大众修心。由修心养性，则有无量无边功德。一切形相供养，好像：拜拜、念诵、拜忏、念佛，那些从相分做工夫，都是同佛结缘，不能够明心见性。如果从性分来讲呢，就可以一弹指间成佛的，因为往生西方极乐世果，是入西方……是阿弥陀佛开个化城，即是变化个幼稚园，使大众进去念书，但这是起点，不是终点。带业往生是起点，明心见性是终点，所以大众要明白。其实明心见性是终点都没究竟，还没到究竟的终点，明心见性只是终点的初步；还要由明心见性，见了性之后证实相、证法身，然后才到究竟涅槃的地方。

    【「尔时，须菩提，白佛言：『世尊，善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住？﹝云何修行？﹞』」】

    此处漏了「云何修行」，很要紧。

    【「『﹝云何应住？云何修行？﹞云何摄（原文为降）伏其心？』」】

    如何是「云何应住」呢？英文呢，是Ｆｉｘ　ｙｏｕｒ　ｍｉｎｄ。「云何修行」呢？是Ｐｕｒｉｆｙ　ｙｏｕｒ　ｍｉｎｄ。「摄伏其心」呢？是Ｃｏｎｔｒｏｌ　ｙｏｕｒ　ｍｉｎｄ。如果用英文来讲，可以译得清清楚楚。大众清楚了吗？一个应住心，Ｆｉｘ　ｙｏｕｒ　ｍｉｎｄ。那个修行呢？Ｐｕｒｉｆｙ　ｙｏｕｒ　ｍｉｎｄ。那个摄伏其心呢？Ｃｏｎｔｒｏｌ　ｙｏｕｒ　ｍｉｎｄ。大众就是不能摄伏其心，大众的心、的精神，为外境所吸，物质支配精神，大众心取了境了，心为境夺，这个是物质支配精神；现在佛法是精神支配物质，心不为境夺。

    【「佛告须菩提：『善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提者，当生如是心：我应灭度一切众生，灭度一切众生已，而无有一众生实灭度者。』」】

    这个是常心，记住方才讲过广大心、第一心、常心、不颠倒心，四个心是金刚经主要的精华。可惜大众以前讲经，都是字面解字面，你解了一万年，字面解字面，与金刚经不相应的；你一明白这四个心呢，就相应了。

    【「『何以故？须菩提，若菩萨有我相、人相、众生相、寿者相，即非菩萨。』」】

    这个不颠倒心，不好颠倒。有几种颠倒？四相的颠倒，还有呢，有四颠倒、八颠倒：众生住常、乐、我、净；罗汉讲无常、无乐、无我、无净。一种是凡夫的四颠倒，一种是阿罗汉的四颠倒，都要离开。要到了涅槃经的常、乐、我、净，然后才是真境。

    【「『所以者何？须菩提！实无有法发阿耨多罗三藐三菩提者。须菩提，于意云何？如来于然灯佛所，有法得阿耨多罗三藐三菩提不？』『不也，世尊，如我解佛所说义，佛于然灯佛所，无有法得阿耨多罗三藐三菩提。』佛言：『如是如是。须菩提，实无有法，如来得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，若有法如来得阿耨多罗三藐三菩提者，然灯佛则不与我授记：「汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。」以实无有法，得阿耨多罗三藐三菩提，是故然灯佛与我授记，作是言：「汝于来世，当得作佛，号释迦牟尼。」何以故？如来者，即诸法如义。若有人言：「如来得阿耨多罗三藐三菩提。」须菩提，实无有法，佛得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，如来所得阿耨多罗三藐三菩提，于是中无实无虚，是故如来说一切法皆是佛法。须菩提，所言一切法者，即非一切法，是故名一切法。须菩提，譬如人身长大。』须菩提言：『世尊，如来说人身长大，则为非大身，是名大身。』『须菩提，菩萨亦如是。若作是言：「我当灭度无量众生。」即不名菩萨。何以故？须菩提，实无有法，名为菩萨。是故佛说一切法无我、无人、无众生、无寿者。须菩提，若菩萨作是言：「我当庄严佛土。」是不名菩萨。何以故？如来说庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。须菩提，若菩萨通达无我法者，如来说名真是菩萨。』」】

    这个呢，修一心三观的法，就可通达无我。一心三观法，在俗谛就是立一切法。俗谛来讲，立一切法。真谛法，泯一切法，一切法都要泯，全部都要撇去。所以从有相来讲，阿弥陀经、华严经都是立一切法，所有有相的佛法都是立一切法。如果无相，就空一切法，泯一切法，金刚经一切法都抹的。从中道讲，摄一切法。一个立一切法，一个泯一切法，一个摄一切法，三个立场不同，所以心要运用了。就像入世的，立一切法，入世通俗来讲佛法，一切要讲「立」，由「立」起，这个是小学阶段了；小学毕业了，立不得了，全部要撇去，泯一切法。到了中学，将小学毕业全部取消了，明白吗？一个立，一个泯，明白吗？读到大学，不只了，立也不对，泯也不对，就要摄了。非立非泯，要双超。所以就要一个空、一个有；再进一步，空有双融，再进一步，空有双超了。这样然后才是佛法。由一心三观分四个立场来修行，一步撇一步了。所以大众学法，若执著来做的话，就未通的了；但一通了，就要撇了。

    【「『须菩提，于意云何？如来有肉眼不？』『如是，世尊，如来有肉眼。』『须菩提，于意云何？如来有天眼不？』『如是，世尊，如来有天眼。』『须菩提，于意云何？如来有慧眼不？』『如是，世尊，如来有慧眼。』『须菩提，于意云何？如来有法眼不？』『如是，世尊，如来有法眼。』『须菩提，于意云何？如来有佛眼不？』『如是，世尊，如来有佛眼。』『须菩提，于意云何？如恒河中所有沙，佛说是沙不？』『如是，世尊，如来说是沙。』『须菩提，于意云何？如一恒河中所有沙，有如是沙等恒河，是诸恒河所有沙数佛世界，如是宁为多不？』『甚多，世尊，』佛告须菩提：『尔所国土中，所有众生若干种心，如来悉知。何以故？如来说诸心，皆为非心，是名为心。所以者何？须菩提，过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。』」】

    此处两句话就可以讲完了。反心内观，一味妙明心。因大众的眼是向外看，不是向内看。佛之眼向内看，而大众之眼向外看，甚至没有那么多……向外去。你要反著方向，眼向内看。怎样是向外看呢？被色声香味触法吸住，这是向外看。向内看呢？即是反观自心，返本还源，显出你的真性来看，这是向内看。这叫你六根守住自性不动，不好向外看，六根向内来观心，这样解。这样过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得，过去、现在、未来都如梦如幻。这品是明体，第五品了。

    我们讲讲明体，第五品。万法真如，将个万法返本还源，就是真如。真如一演变出来，由俗世演出来，入了俗，即演变万法，这个是一真法界观。这个讲一真法界，这个讲入个毗卢遮那藏的性海，一超直入这个境界。将六根守住，守住六根，将六根向内而观其心，心一开呢，顿成无上正等正觉的境界。这个要入定入得好深才行，如果未曾入得那么定，我所讲的，就不明白了。所以如来了知众生的心源，是一种实相的法性；如水流千差万别，流出去是千差万别，但是源头只有一个。既悟大众心性同一源，则众生之心即佛心，佛心即众生心。又众生心是妄心、生灭心，从条迷路走，即是背觉合尘的众生境界；如果返转头，背尘合觉，觉悟就是佛，迷即众生。如果背尘合觉，即菩萨了；如果背觉合尘，是众生。大众知众生心虚妄，一个心虚妄，就入轮回，落三世；同时也显出不生不灭的真心。大众所发的生灭心，不是菩提心；若能显出不生不灭的菩提心呢，这个心就是佛心了。但是真实心源呢，众生同佛平等平等的。若迷失这个心呢，生分别心、生灭心，所以随三世，流转苦海；如果能够返本还源，悟出那个真实心源，佛同众生一体，无二无别，我一刹那间，就可以完全知道百万众生。这个是一真法界观，这段，这是明体第五。这是讲一真法界，这是华严经的一真法界，亦是法华经的一乘实相，这是最高的境界，所以是不可言、不可说、不可见的。

    【「『须菩提，于意云何？若有人满三千大千世界七宝，以用布施。是人以是因缘，得福多不？』『如是，世尊。此人以是因缘，得福甚多。』『须菩提，若福德有实，如来不说得福德多。以福德无故，如来说得福德多。』」】

    不住于相，其福无量；住于相，福德有限。大众听我说个偈陀：「佛在本心，众生自度。施不住相，其福无量。」佛在本心，要自己度，不好靠佛度。所以愚人求佛不求心，圣人求心不求佛，明白吗？好像念佛，念阿弥陀佛，是对初机来讲的，是从俗谛来讲的；如果从真谛来讲，讲修心的，明白吗？所以一个一个程度不同，差不多是这样：念佛，如果照那个带业往生来讲，似乎对那些不识字的契机；如果智慧好的，应该要在修心养性上做工夫。

    【「『须菩提，于意云何？佛可以具足色身见不？』『不也，世尊。如来不应以具足色身见。何以故？如来说具足色身，即非具足色身，是名具足色身。』『须菩提，于意云何？如来可以具足诸相见不？不也，世尊，如来不应以具足诸相见。何以故？如来说诸相具足，即非具足，是名诸相具足。』」】

    色相呢，都要离。甚至空、有都要离，显中道实相，处处都要叫你显一心三观。一心三观分四道门，任何一道门都可以入佛道。

    【「『须菩提，汝等勿谓如来作是念：我当有所说法。莫作是念，何以故？若人言如来有所说法，即为谤佛，不能解我所说故。须菩提，说法者无法可说，是名说法。』尔时，慧命须菩提白佛言：『世尊，颇有众生于未来世，闻说是法，生信心不？』佛言：『须菩提，彼非众生，非不众生。何以故？须菩提，众生者，如来说非众生，是名众生。』」】

    佛法不可言、不可说、不可闻、不可见。众生同佛呢，本无差别。觉悟即佛陀，迷即众生。所以一切众生现在讲，不过讲个名而已，实在同佛无二无别，他能悟道，同佛无别。所以听我说个偈，金刚经的偈：「无有定法，如来可说。以是名字，汝当奉持。」又听我说个偈陀：「于未来世，闻说是法，应无所住而生其心。」

    【「须菩提白佛言：『世尊，佛得阿耨多罗三藐三菩提，为无所得耶？』佛言：『如是如是。须菩提，我于阿耨多罗三藐三菩提，乃至无有少法可得，是名阿耨多罗三藐三菩提。』」】

    从俗谛来讲，一切法有所得，一切功德都有；从真谛来讲，一切无所得，非空非有；中道无所得、无所失的。这个无所得、无所失的，这个离二边。有得有失，有胜有负，那些都是入世间的，不能出得世的，所以要离二边，无得无失、无胜负、无得失、无是非、无贫富，要离开相对。有相对，是俗义，入俗的，不能跳出轮回。大众离开相对，就可以超出三界六道，而登无上正等正觉。

    【「『复次须菩提，是法平等，无有高下，是名阿耨多罗三藐三菩提。以无我、无人、无众生、无寿者，修一切善法，则得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，所言善法者，如来说非善法，是名善法。』」】

    所以佛法平等，无有高下。如果有高有低，这个是俗谛，不是佛法。所以佛法是平等无高下，是同的。甚至佛性无男无女、无我无人、无高无下、无得无失、无是无非、无善无恶，此处完全讲中道，这个是不二法门。金刚经所讲是不二法门，直指这个不二法门。

    【「『须菩提，若三千大千世界中，所有诸须弥山王，如是等七宝聚，有人持用布施，若人以此般若波罗蜜多（原文无多字）经，乃至四句偈等，受持读诵，为他人说，于前福德，百分不及一，千万亿分，乃至算数譬喻所不能及。』」】

    来来去去都要离相，由相入性；再进一步，性相相融；再进一步，性相双超，这个境界则福德不可思量。所以大众修行，初机从相分入手；修了根底，撇离这个相，由相入性分；再次深一步了，完全入进去了，性相相融；再入深一步，性相双超。

    【「『须菩提，于意云何？汝等勿谓如来作是念，我当度众生。须菩提，莫作是念，何以故？实无有众生如来度者，若有众生如来度者，如来即有我、人、众生、寿者。须菩提，如来说有我者，即非有我，而凡夫之人以为有我。须菩提，凡夫者，如来说即非凡夫，是名凡夫。』」】

    大众，再复述方才讲过的偈陀，也就是：「佛在本心，众生自度。施不住相，其福无量。」如果从俗谛来讲，佛能够度众生；但是从真谛来讲，佛不能度众生，只有众生自度。如经里头讲，过去诸佛有恒河沙数之多，如果佛能够度众生，现在一个众生都没有了，何故现在有那么多众生呢？实在度众生，实情自度，这个标准不好靠佛度。如果靠佛度，就变成往生西方极乐世界，带业往生，即是幼稚园读书，慢慢教化，经过三大阿僧祇劫，经过十地、四十二个回向，然后才成佛。但是从性分讲，一弹指可以明心见性成佛。如果从相分来修，经过三大阿僧祇劫才成佛，这个快慢是没得比的。所以最上乘呢，都是讲一刹那间成佛，不讲往生，所以在那个第一个净土凡圣同居土，和那第二个方便有余土，讲带业往生的。第三个实报庄严土已经不是讲往生，是讲禅定安住的。你入个禅定安住的地方，无往生的。第四个净土，讲汇归毗庐性海，入法界，更不讲往生。只要你能够豁然贯通，你修行，修得心开时，「ｐａｔ」的一声，将无明窠臼打破，就是佛。这处就是常寂光土，不需要往生。往生是对下级、无知识的阶级来说可以通；如果稍微读过书，都不应该讲往生，明白吗？

    【「『须菩提，于意云何？可以三十二相观如来不？』须菩提言：『如是如是，以三十二相观如来。』佛言：『须菩提，若以三十二相观如来者，转轮圣王即是如来。』须菩提白佛言：『世尊，如我解佛所说义，不应以三十二相观如来。』」】

    法身是无相的，不可言、不可说、不可见的。所以原先佛问须菩提：「可以三十二相观如来吗？」须菩提他都没有悟，以为从相分观如来就得了。所以佛讲，如果以三十二相观如来，转轮圣王就是如来。如果从相分来讲，就始终不能见性的，一定要从性分来讲。所以须菩提言：「不应以三十二相观如来。」

    【「尔时世尊而说偈言：『若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来。』」】

    这四句偈呢，本来是八句的，金刚经最重要的是这四句偈，因为鸠摩罗什将这八句偈减少了四句。如果从藏文、梵文来看，则是八句的。金刚经有七译，从唐三藏等所译的金刚经，六译都没有减；七个人中，唐三藏译过，鸠摩罗什译过，还有实叉难陀译过，义净译过，个个都译八句。但是鸠摩罗什译四句，因为当时是那般文人译的，注重中国文字，不注重真义。听我说这个偈陀，全金刚经的精华在这八句：

    【『若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不应得见我。彼如来妙体，即法身真性，法性不可见，法体不可知。』】

    如果以色见我，以声音求我，以色、声、香、味、触、法求佛，求佛保佑保佑，这个是向外驰求，只有福德，而无功德，不能见性的。「不能见如来」，即不能见性。你求菩萨保佑我，保佑我发财，全部向外驰求，只有福德，而无功德，明白吗？福德则有，功德则无，明白吗？所以大众福德要求，不过不好执著，明白吗？但是要福德变成功德。「不能见如来」即不能见性，这样解，明白吗？这「见如来」当「见性」这样解。「彼如来妙体，即法身真性。法性不可见，法体不可知。」即是不可思议的，不可见的。讲到这处，金刚般若讲到极顶了。不可言、不可说、不可思议，不可求的，明白吗？这处是金刚经的精华，本来八句的，应该补回，补回八句才恰好。因为就佛法的中观有八种：不生不灭的法身，不断不常、不一不异、不来不去的。怎样不生不灭呢？如明镜照像，来无踪，去无迹的，这个不生不灭。不断不常呢？如河水长流。不一不异呢？怎样不一不异呢？如我影个相（照相），前面同我影个相，得个前面的相，从背脊影个相，得个背脊，从左边得左边，从右边得右边，来来去去的，虽然得这几个相，实在是一个人，明白吗？会解了吗？不一不异。不来不去呢？怎样是不来不去？如电影中人，如镜中花、水中月，来无踪，去无迹的，这即是八不。

    【「『须菩提，汝若作是念，如来不以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，莫作是念，如来不以具足相故，得阿耨多罗三藐三菩提。须菩提，汝若作是念，发阿耨多罗三藐三菩提心者，说诸法断灭。莫作是念。何以故？发阿耨多罗三藐三菩提心者，于法不说断灭相。』」】

    这段完全讲八个「不」，不断不常呢？即是如水长流。不生不灭，方才讲过。不一不异，不来不去。法身有八种「不」的境界。

    【「『须菩提，若菩萨以满恒河沙等世界七宝，持用布施。若复有人，知一切法无我，得成于忍，此菩萨胜前菩萨所得功德。何以故？须菩提，以诸菩萨不受福德故。』须菩提白佛言：『世尊，云何菩萨不受福德？』『须菩提，菩萨所作福德，不应贪著，是故说不受福德。』」

    「『须菩提，若有人言：「如来若来若去，若坐若卧。」是人不解我所说义。何以故？如来者，无所从来，亦无所去，故名如来。』」】

    如来有十个圣号，来自由，即叫「如来」；去自由，即叫「善逝」。所以佛来自由，入世来自由，叫「如来」；出世涅槃自由，即「善逝」。

    以上是明体，这段是显用，这段起显用。

    【「『须菩提，若善男子、善女人，以三千大千世界碎为微尘，于意云何？是微尘众宁为多不？』须菩提言：『甚多，世尊。何以故？若是微尘众实有者，佛即不说是微尘众。所以者何？佛说微尘众，即非微尘众，是名微尘众。世尊，如来所说三千大千世界，即非世界，是名世界。何以故？若世界实有者，即是一合相。如来说一合相，即非一合相，是名一合相。』『须菩提，一合相者，即是不可说，但凡夫之人贪著其事。』」】

    此处呢，要和大众讲守六根，六根不动。怎样六根不动呢？凡夫眼见色，眼见一样东西，生个憎爱取舍心，即是你的眼如果见个东西爱而取之，或者恶而舍之，你的眼同它和合了。心有爱恶取舍，就同它和合。耳听声也是，你中意听或不中意听，耳同外境和合。此处使你六根不动，六根不同外境和合，明白吗？这是要你修心。这个心六根不动，对外境不好有取舍，不好同它和合。如果你心动了，心为境夺，成为众生相；你心不动，你心不为外境所夺，佛性现前。这样解这一段，明白吗？两句就可以解完了。即是六根不好同外境和合。

    【「『须菩提，若人言：「佛说我见、人见、众生见、寿者见。」须菩提，于意云何？是人解我所说义不？』『不也，世尊，是人不解如来所说义。何以故？世尊说我见、人见、众生见、寿者见，即非我见、人见、众生见、寿者见，是名我见、人见、众生见、寿者见。』『须菩提，发阿耨多罗三藐三菩提心者，于一切法应如是知，如是见，如是信解，不生法相。须菩提，所言法相者，如来说即非法相，是名法相。』」】

    所有一切法相都泯去，也是叫大众啊，不动于心。不动心，离一切法相，如孔子云：「心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。」不动心，离一切法相，一切法相由它幻起幻灭，我心不动。此处教大众不动心，不动于中。

    【「『须菩提，若有人以满无量阿僧祇世界七宝，持用布施。若有善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心者，持于此经，乃至四句偈等，受持读诵，为人演说，其福胜彼。云何为人演说？不取于相，如如不动。何以故？

    一切有为法，如梦幻泡影，

    如露亦如电，应作如是观。』」】

    大众以种种物布施，不够不如有个人发菩提心。发这四种菩提心，持这部经呢，发个广大心、第一心、常心、不颠倒心，念这部经，或念四句偈，或者念「摩诃般若波罗蜜多，摩诃般若波罗蜜多」，一面念呢，一面修心，使六根不动。六根不动，则六尘不起；六尘不起呢，将八识转成为五智，即是由根尘识圆通。

    【「佛说是经已，长老须菩提及诸比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷，一切世间天、人、阿修罗，闻佛所说，皆大欢喜，信受奉行。」】

    开佛知见呢，是结个佛因。示佛知见呢，即导入佛的境界。悟佛知见呢，将与佛心契合了。这样心契合了，渐渐入个金刚后心，不为烦恼所断，这样然后才到这个明心入门的境界。再进一步，将明心的境界维持得长久，将之任持，心渐渐光明，乃至见性成佛。

    现在大众跟我念金刚经的真言。持这个经呢，或者念一句「南无观世音菩萨」也好，或者念「南无阿弥陀佛」也好，不过是念佛修心，不是教大众念口簧。如果大众念阿弥陀佛，念口簧，念得喉咙破了，念了一万世，都不成得功的。这个念佛修心，这个是密宗的讲法。如果显教的讲法，只是念口簧的境界已矣，所以不可不知。

    现在传「金刚经真言」：

    纳莫邦嘎娃地。煎炸巴啰密打野。唵。纳地。地打。衣哩施。衣哩施。密哩施。密哩施。悲纳烟。悲纳烟。纳莫邦嘎娃地。不啰打木。不啰地。衣咧地。衣咧地。密咧地。密咧地。苏咧地。苏咧地。乌苏咧。乌苏咧。补育医。补育医。梭哈。

    「金刚经真言」即是「无尽藏真言」，「般若无尽藏」。念这条咒等于六百几卷般若经一起念；一起念呢，等于入定念金刚经一万遍效力，所以这个是秘咒来的，大概在中土失传久矣。这是由西方学回来的，大众得到这个殊胜因缘是不容易的。因为这个法不讲是美国没有，像中土亦无人识。大众得到这个机会，已经非常殊胜。今日所讲的法，这个中土都无人识，何况在美国呢，连一个法师都找不到。大众好殊胜，大众得到殊胜真言，好好护持。因为佛法在中土，好多东西失传。现在大众发心，将失传的佛法要找回来；实在在这个时候还可以找回来，就看大众肯不肯去学了。

    现在献曼达。

    附注：

    金刚经有二首偈，一是有为，一是无为。

    有为偈：

    一切有为法──一切世间有所作的修为法。

    如梦幻泡影──都是如梦幻化的水泡沫影。

    如露亦如电──都是幻化，不能长久。

    应作如是观──应观想如梦，返幻归真。

    无为偈：

    一切无为法，如虚亦如空──一切无为法如虚空一样。如如心不动，万法在其中──若能守著心不动，见境不为境夺、见事不为事夺、见法不为法夺，一切法即在其中。心不动则自然通万法。